БОГАТЫРИ

Богатыри — действующие лица русских былин (см. это слово), но не все, однако же: так, например, богатырем не считается ни князь стольнокиевский Владимир "Красное Солнышко", ни такие чудовищные существа, как Идолище поганое или Жидовин. Богатыри обладают известного рода типическими и более или менее общими им всем свойствами: богатырь, прежде всего, должен обладать силою; Б. всегда молод, и хотя в былинах часто говорится о "старом казаке" Илье Муромце, однако здесь слово старый не значит "обремененный летами", а только возмужалый, опытный в военном деле. Совокупность воинских доблестей составляет одну из главнейших черт русского Б., но недостаточно одних физических доблестей, надо еще, чтобы вся деятельность Б. имела религиозно-патриотический характер. Вообще народ идеализирует своих Б., и если он гиперболически представляет их физические качества: силу, ловкость, тяжелую походку, оглушительный голос, продолжительный сон и способность пить огромными приемами, то все-таки в них нет той зверской обжорливости других являющихся в былинах чудовищных великанов, не принадлежащих к разряду богатырей. Элемент чудесного играет большую роль в судьбах богатырей: они часто встречаются с благотворными и враждебными сверхъестественными силами, но в общем все-таки в былинах замечается стремление сглаживать чудесный элемент, который не играет в них такой роли, как, например, в сказках, и имеет своим назначением, по мнению Майкова, придать богатырям более идеальный характер. Откуда происходит самое слово "богатырь"? Уже давно было высказано мнение, что оно заимствовано из тюркских яз., где является в различных формах: багхатур, багадур, батур, батырь, батор. Но явились противники (О. Миллер и др.) этого мнения: они исходили из того положения, что и багадур слово не татарское, а заимствовано с санскритского baghadhara (обладающий счастьем, удатный), и что вследствие этого русское "богатырь" тоже восходит к праарийскому началу. Другие прямо выводили "богатырь" из "Бог" через посредство "богатый" (Щепкин, Буслаев). Ни одно из этих мнений, однако, не должно быть принято: татарское слово может быть действительно заимствовано с санскрита, и тем не менее русское слово не коренное, но тоже заимствовано; санскритскому слову соответствовало бы коренное русское "богодар", а никоим образом не "богатырь". От слова "богат-" не может происходить "богатырь", так как нет суффикса -ырь. Против исконности слов "богатырь" говорит и то обстоятельство, что его нет в других славянских языках, за исключением польского (bohater), который заимствовал его из русского, что доказывается присутствием звука h и твердого r на конце слова. Другие объяснения имеют исторический характер. Халанский думает ("Великорусские былины"), что первоначальная форма слова была багатырь и что оно первоначально употреблялось в значении "татарский воевода" и титула, ставившегося при собственных именах в значении теперешнего "господин"; на это указывал уже и Буслаев. Предположение о заимствовании слова Б. из татарского яз. принято теперь всеми русскими учеными, хотя, с другой стороны, старые ложные объяснения этимологии слова встречаются довольно часто, особенно в учебниках истории русской литературы. Из вышесказанного вовсе не следует, чтобы в дотатарский период не существовало на Руси понятия, соответствующего теперешнему понятию богатырь. Ему только соответствовали другие слова в языке, напр.: хоpобр (смененное впоследствии под книжным влиянием церк.-слав. словом храбр), хоробор, хоробер, резвец, удалец. Потом свое слово заменилось чужестранным под влиянием психологических факторов: в глазах народа русские богатыри, нося одно название с татарскими, не уступали этим последним, противополагались им. Само слово "богатырь" является в первый раз в книге Серницкого, изданной без обозначения места в 1585 г. п. з. "Descriptio veteris et novae Poloniae cum divisione ejusdem veteri et nova", где говорится: "Rossi... de heroibus suis, quos Bohatiros id est semideos vocant, aliis persuadere conantur". Скажем теперь несколько слов о главных взглядах на Б. и о методах изучения русского эпоса. Былины изучались первоначально по двум методам: сравнительному и историческому (об этом см. обширнее под сл. Былины). Первый привел к двум взглядам: 1) что богатыри суть мифологические существа (Орест Миллер, Марте и др.) и 2) что они являются отражением типов чужестранных литератур (Стасов); второй метод привел к заключению, что богатыри служат отражением действительно живших лиц или персонификацией бытовых и исторических явлений в жизни русского народа (Бессонов). Плодом таких взглядов являются замечательные по своим крайностям, но вместе с тем и по глубокому, хотя одностороннему, изучению предмета соч.: Миллера, "Илья Муромец и Богатырство Киевское"; Стасова, "О происхождении русских былин"; Бессонова, "Заметка" к сборнику Киреевского. Но верх мало-помалу одержало другое, более умеренное мнение (Буслаев) о присутствии различных элементов в былинах: исторического, бытового, заимствованного и в очень небольшой, почти ничтожной степени — мифического. Так как по такому взгляду былины являются как бы сплочением многих разнородных элементов, то и богатыри не составляют цельных чистых типов, но являются тоже в известной степени конгломератами различных лиц: исторических, легендарных, символических и др. Часто даже и так бывает, что одна черта характера с одного богатыря переносится на другого и что один сюжет приурочивается к нескольким богатырям. Главными представителями этого толкования в настоящее время являются А. Н. Веселовский, Халанский и Жданов. Соединение двух методов, исторического и сравнительного, влечет за собою громадные трудности; характер каждого из богатырей представляется мозаикой, где надо отыскать, в каких местах повторяется один и тот же камешек и откуда каждый из камешков происходит. Благодаря трудности такой работы и недавнему нарождению нового метода он до сих пор не привел к вполне верным результатам, но вскоре, вероятно, появится новый труд А. Н. Веселовского, который, можем надеяться, включит в круг своих занятий все более важные подробности былин и даст нам в своей книге нечто цельное и полное. До сих пор, несмотря на довольно богатую литературу вопроса о былинах, мы не имеем ни одной книги, в которой бы богатыри рассматривались каждый во всех обстоятельствах, при каких он является в былинах: все имеющиеся сочинения посвящены только изучению некоторых сюжетов былин, некоторых сцен из жизни богатырей, некоторых сторон их деятельности и т. п. Неудивительно поэтому, что уже в самом начале встречаемся с очень замысловатым вопросом о делении богатырей. Это происходит оттого, что до сих пор ни одна из черт их характера не признана всеми настолько характерной, чтобы сообразно ей делить их на группы. Поэтому некоторые не задаются вовсе вопросом о разделении Б. на группы, другие (значительное большинство) делят их на старших и младших, третьи, наконец (Халанский), рассматривают их по отношению к хронологии и делят на богатырей эпохи дотатарской, татарской и послетатарской. Но и те, которые делят Б. на старших и младших, не согласны друг с другом относительно того, какие именно богатыри старшие и какие младшие. Нет сомнения только относительно Святогора, которого все причисляют к старшим; но уже относительно Микулы Селяниновича, Вольги Святославича, Дона, Дуная Ивановича и некоторых других существуют разногласия, так как сторонники исторического взгляда считают их младшими богатырями вопреки мнению других, которые приравнивают их Святогору. Все эти богатыри принадлежат к так называемому киевскому циклу, к которому не примыкают только два богатыря новгородские и двое или трое стоящих особняком, напр. Саул Леванидович и Суровец-Суздалец. Итак, кроме небольшой группы двух последних категорий, мы имеем одну огромную категорию киевских богатырей, сплоченных вокруг великого князя Владимира. Остается теперь решить вопрос о том, действительно ли все типы Б. сложились на юге или первоначально это были местные богатыри, воспеваемые каждый в своей области и потом только приуроченные к Киеву и к имени Владимира. Вопрос этот неразрывно связан с вопросом о происхождении былин; здесь скажем только, что большинство исследователей признает богатырей типами, образовавшимися в Южной России, с чем не согласен Хаданский, который доказывает, что типы богатырские появились первоначально в областных, не зависящих друг от друга эпических народных произведениях. Группу богатырей, связанных с князем Владимиром и городом Киевом, делят на старших и младших. В отношении принципа деления не совсем согласен с другими Орест Миллер: он делит сперва богатырей на сватов и несватов и только потом, в свою очередь, несватов делит на богатырей старших и младших. В основу своего деления он кладет то, что все былины, говорящие о сватовстве, отличаются мрачным, грубым, диким характером и поэтому носят на себе отпечаток весьма глубокой древности. По Миллеру, сватовство надо здесь понимать в мифологическом значении добывания светлого существа и сваты являются самыми полными образами диких, неукротимых сил природы; они действуют каждый отдельно, не братаются с другими богатырями, не имеют ни малейшего исторического приурочения; к ним принадлежат: Иван Удовкин сын, Михаил Потык, Дунай Иванович, Хотен Блудович. Другие исследователи не принимают в расчет этого деления, считая сватов такими же богатырями, как и других, но только хронологически древнейшими и поэтому более дикими типами, сохранившимися без позднейших смягчений. К старшим богатырям Миллер причисляет только Святогора, Вольгу Святославича и Микулу Селяниновича; Бессонов прибавляет еще Самсона, Сухана и далее Полкана, Колывана Ивановича, Ивана Колывановича, Самсона Ивановича, Самсона Самойловича и Молофера или Малафея; некоторые присоединяют также Дона Ивановича и Дуная Ивановича. Как известно, Миллер смотрит на всех богатырей как на олицетворение различных явлений природы: в старших богатырях он видит явления грозные, враждебные людям, происходящие во время зимы; так, напр., в образе Святогора олицетворяются исполинские, залегшие все небо тучи; младшие богатыри тоже явления природы, но благотворные для человека, происходящие летом; калики перехожие — это бродячие тучи, проливающие дождь; первоначально и те и другие представлялись божествами, но одни — старшим их поколением, титанами, разрушителями, а другие — оберегателями людей. В былинах первые являются существами сверхъестественными, оборотнями, снабженными неимоверной силой, другие же имеют вполне человеческий образ, они обладают большой, но уже не титанической, не стихийной силой и почти все живут во времена Владимира. Марте в старших богатырях видит тоже древние славянские божества ("Die russische Heldensage"). Младшие богатыри в свою очередь делятся на туземных и заезжих; к последним принадлежит: Соловей Будимирович (с чем не согласен Халанский и отчасти Веселовский), Чурило Пленкович, Дюк Степанович и др. С указанным делением, как мы уже говорили, совершенно не согласен Халанский, который делит богатырей на типы, относящиеся к эпохе дотатарской, татарской и послетатарской, или московской: к первой группе он причисляет Добрыню Никитича, Ивана Даниловича и Алешу Поповича; ко второй: богатырей на заставе, Идолище, Илью Муромца, Василья Игнатьевича и богатырей, которые "перевелись"; к третьей: Микулу Селяниновича, Хотена Блудовича, Чурилу Пленковича, Дюка Степановича, Данила Ловченина, сорок калик со каликою, Соловья Будимировича. Кроме того, этот же автор делит богатырей по областям, в которых они, по его мнению, были созданы народом; так, к Киевской области он причисляет только самого Владимира, Добрыню, а также Вольгу Святославича, Ставра Годиновича, Ивана Даниловича, Чурилу Пленковича и отчасти Ивана Годиновича. Таковы общие взгляды на богатырей; сделаем теперь обзор взглядов разных исследователей о главных представителях русского былинного богатырства в очередном порядке: здесь будут сопоставлены взгляды всех направлений, о которых мы уже в общих чертах говорили. Святогор ужасный великан, которого даже земля не держит, лежит на горе в бездействии, когда к нему приходит Илья. Другие былины рассказывают о его женитьбе, о встрече с тягой земной и смерти в волшебной могиле. В некоторых былинах Святогор сменяется Самсоном, который назван по отчеству Колывановичем, Самойловичем или Васильевичем. На Святогора перенесены многие черты личности и жизни библейского богатыря Самсона, но вообще былины о Святогоре мало еще разработаны. Все, не исключая даже Миллера, признают, что в создании его образа сильно сказалось библейское влияние, но не умеют объяснить происхождения других, небиблейских черт характера. Миллер считает его имя чисто русским, происшедшим из "святой" и "гора", обозначающих богатыря величиною с гору; по его мнению, первоначально Святогор служил олицетворением громадных, залегших все небо, неподвижных туч. В этом лице, по мнению Миллера, умеющем "смешать земных с небесными", является что-то стихийное, титаническое, враждебное земле. С течением времени под влиянием Библии первоначальный миф о Святогоре начал изменяться, и вслед за тем последовало полное отождествление его с лицом Самсона, который является позднейшей подставкой за Святогора и отчасти приставкой к нему по некоторым подробностям. По указанию Веселовского ("Вестник Евр.", 1875, апрель), есть некоторые несомненные черты сходства между Святогором и Аникою воином, героем одного стиха книжного происхождения, стоящего в зависимости от византийской поэмы о Дигенисе. На основании этого же стиха Петров ("Труды Киев. дух. ак." 1871, X) сближает Святогора с Егорьем Храбрым. Волльнер в имени Святогора видит тоже два слова: свят Егор, таким образом имя Святогора выросло бы на христианской почве; против этого восстает Миллер, говоря, что между Святогором и Егорьем Храбрым нет никакой внутренней связи. Как бы то ни было, есть места, где встречается такое сопоставление: Егор Святогор. Волльнер, объясняя происхождение некоторых подробностей в былине, сближает их со стихом о Егорье в немногих, впрочем, эпизодах; другими источниками былины о Святогоре была еще, по Волльнеру, "Повесть о бодрости человеческой", "Тысяча и одна ночь", одна из магометанских легенд о Моисее и др., а Халанский прибавляет к этому еще и кавказские нартовские сказания о бое нартов с великанами. Жданов объясняет выражение Егор Святогор таким образом, что первое название служит настоящим именем, а второе эпитетом. Таким же эпитетом он считает и былинное название богатыря "Святогор", которое встречается тоже в форме "богатырь святогорский"; настоящим же его именем было Самсон (ср. "К литературной истории русской былевой поэзии", стр. 164). Таким образом, в лице Святогора мы бы имели сплоченных нескольких лиц: Самсона, Егорья, Аники, Моисея, нартовского богатыря и др., а по Миллеру, еще и божества праславянского, управлявшего исполинскими тучами. Микула Селянинович встречается в 2-х былинах: о Святогоре и о Вольге Святославиче. На него смотрят тоже различно: Миллер в своем "Опыте" говорит, что он своею умелостью выступает из ряда старших богатырей; он представитель земледельческого быта, обладающий не количественной, как Святогор, а качественной силой, которую можно назвать выносливостью. Он предвещает появление младших богатырей, хотя еще остается земледельческим божеством. В другом месте ("Илья Муромец") Миллер называет Микулу пахарем, первоначально олицетворением небесного грома, тогда как волшебная его кобылка, которую нагнать нельзя, представляет собою громовую тучу. Народ представляет себе полет туч паханием на небе — молния рассекает небо так, как плуг землю. Теперешнее имя занято у св. Николая, но под ним скрывается древнее божество грома и молнии. Он сильно напоминает собою германского бога Тора, который тоже является покровителем земледельцев. Порфирьев, следуя за Буслаевым, говорит, что в лице Микулы Селяниновича представляется образ могучего Б. крестьянина-пахаря, соответствующего чешскому пахарю Промыслу. Страшная его сила, сопоставление с Святогором и другие черты, в которых он изображается, показывают, что тип его, как и тип Святогора, сложился под влиянием образа какого-нибудь титанического существа, бывшего, вероятно, олицетворением земли или бога-покровителя земледелия. На это указывает особенно сумочка с тягой земли, с которой изображается Микула и которая, очевидно, есть не что иное, как образ земли. Но сам он уже представляет не землю как стихию, а идею оседлой земледельческой жизни, в которой он и поставляет свою силу и значение. По Волльнеру, Микула просто св. Николай, хотя возможно, по его мнению, и объяснение его как олицетворение земледелия. С Николаем, но не святым, а с соперником Александра Македонского на Олимпийских играх, сравнивает Микулу Всеволод Миллер; сошку Микулину он производит от узла, завязанного Гордиасом, по происхождению пахарем. О Микуле говорит тоже Веселовский в своем сочинении "Южно-русские былины"; по его мнению, Микула Селянинович служит, быть может, отражением царя-пахаря западных легенд: "грандиозный образ царя-пахаря, — говорит Веселовский, — не мог не прийтись по нраву крестьянской среде, хранительнице песни, и, заслонив все остальное, невольно вызывал вопросы и находил себе в нашей науке — мифологическое объяснение, может быть, безо всякого на то права". Веселовский сближает былину о Вольге и Микуле с известным западноевропейским сказанием "Хождение Карла Великого в Иерусалим и Константинополь"; принимая такое объяснение, Микула Селянинович был бы отражением византийского императора Гугона. Вольга Святославович, или Волх Всеславич; имена его объясняются всеми почти одинаково: Волх первоначально был нарицательным словом, т. е. обозначало волхва и только потом сделалось собственным именем; отчество Всеславич указывает нам на известного кн.-оборотня Всеслава Полоцкого. В именах Вольга и Святославович отражаются воспоминания о вещем Олеге и Святославе. Миллер и Вольге придает мифическое значение: по его мнению, первоначально это был образ громовой тучи, на что указывает описываемое в былине сотрясение в природе при рождении Вольги (грома) и оборотничество, т. е. постоянная и быстрая перемена формы тучи под влиянием движения воздуха. По Миллеру, к этой первоначально чисто мифической основе со временем примкнули воспоминания о вещем Олеге и Всеславе Полоцком; таким образом здесь соединились два элемента: мифический и исторический, и этот последний приближает Вольгу к младшим богатырям. По Волльнеру, о Вольге и Волхе первоначально существовали две отдельные песни, которые потом были смешаны друг с другом. Веселовский, как уже сказано, сближает одну из былин о Вольге с "Хождением Карла", а самого Вольгу таким образом он сопоставляет с Карлом Великим. По его мнению, если признать, что в имени Вольги кроется вещий Олег, то легко может статься, что к имени Олега Вещего, смешанного с Олегом Святославичем, примкнула какая-нибудь песня, сходная по типу с оригиналом французского "Хождения", приурочившаяся впоследствии к Владимиру и затем разбившаяся на эпизоды, потерявшие свою прозрачность именно вследствие своей отрывочности. "Это не предрешает вопроса о происхождении других былин о Вольге (говорящих о его мудрости и поездке в Индию), так как объединение двух сюжетов под одно имя может быть случайным". Вольга носит еще название Буслаевича, что, по мнению Миллера, вместе с известием о его учености перенесено на него от Василия Буслаевича новгородского. О Сухане, или Сухмантие и Сухмане Дамантиевиче, существует одна былина, в которой рассказывается, как Сухан, обиженный Владимиром, лишает себя жизни. Бессонов видит в нем мифическое существо, Волльнер же усматривает в былине сантиментальное влияние новейшей письменной литературы. От Ивана Колывановича и Колывана Ивановича, которые первоначально составляли одно лицо, в былинах остались только имена, по которым, конечно, трудно судить сколько-нибудь определенно. Дунай Иванович принадлежит к числу богатырей сватов; по Ягичу (Archiv I), он представляет персонификацию реки Дуная, как это доказывает постоянно сопровождающий его в былине эпитет "тихий". Миллер видит в нем также олицетворение реки, но не теперешнего Дуная, а реки вообще; он полагает, что слово Дунай было первоначально нарицательным. Река эта не была земной, а небесной, она была вообще вместилищем воды, туч, поэтому богатырь, собственно говоря, мифическое существо, персонификация тучи. Уже одно сватовство Дуная, по Миллеру, указывает на мифический характер богатыря. Бытовая сторона былины отличается от всех других былин древностью общего колорита: нравы здесь еще не смягчены оседлостью и земледелием. С другой стороны, в Ипатьевской летописи под 1281 и 1287 гг. попадается упоминание о воеводе князя Владимира Васильковича Дунае. Аксаков в Дунае видит исключительно дружинника: "не похож Дунай на других богатырей; очевидно пришлец из других стран, буйный духом, он отличается какою-то особенною горделивою осанкою". Женитьба Дуная на Настасье напоминает сватовство Сигурда к Брунгильде. По Стасову, в былине о Дунае сохранился космический стихийный миф, и в этом он согласен с Миллером. Расходится же он с ним тем, что не видит в Дунае унаследованного русскими от арийских предков воспоминания о мифическом существе, а просто тип, заимствованный из мифологических азиатских сказаний. Так, он сближает Дуная с Сомой, богом луны, героем одного рассказа в Харивансе, с Бгригу из Махабхараты, с Брахманом Сактидева из сборника Сомадева; таким образом, отечеством Дуная, по мнению Стасова, должна быть признана Индия. Ряд младших богатырей начинает собою главный их представитель, оберегатель русской земли, "старый казак" Илья Муромец. Ему посвящена, сравнительно с другими богатырями, громадная литература, но, несмотря на то, вопрос о нем тоже остается далеко не выясненным. Мы ограничимся здесь указанием на более оригинальные взгляды ученых исследователей, касающиеся этого богатыря, взгляды крайне разнообразные и противоречащие друг другу, так как одни усматривают в Илье мифическое существо, другие видят в нем представителя русского крестьянского сословия, третьи считают его типом заимствованным и, наконец, 4-е смотрят на него как на смешение разнородных элементов: мифических, исторических, бытовых и иностранных. Самое его название Муромец вызывает несогласие относительно того, первоначально ли оно или нет. Древнейшее упоминание о нем находится в "Вестовой отписке" оршанского старосты Филона Кмиты Чернобыльского к Остафию Воловичу, кастеляну Троцкому, писанной в Орше 1574 г., августа 5 дня: "Ilii Murawlenina i Solowia Budimirowicza" читаем в этой записке; затем у Эриха Лясоты тоже написано "Morowlin". Вот какова первоначальная форма этого слова, которое потом только перешло в "Муромец" под влиянием приурочения богатыря к городу Мурому. С этими именами О. Миллер сближает Илью Муромца в рассказе, заимствованном из записной книги расстриженного единоверческого монаха Григория Панкеева. Во всяком случае соображения эти не имеют вполне достаточных подтверждений, поэтому большинство исследователей воздерживается от решительного приговора; так, напр., Халанский говорит, что трудно решить, как выговаривалось это слово первоначально, хотя прибавляет, что во всяком случае стоять за древность формы Муромец нельзя. Определенно высказывается в этом отношении В. Каллаш, который принимает как правильную форму: Муромец, Моровлянин ("Этнографическое обозрение", 1890 г.). Былин об Илье много, они составляют целый цикл, объединенный его личностью; в былинах этих он выставляется более или менее в одинаковом свете, хотя и здесь замечается небольшая разница в оттенении некоторых черт его характера; так, напр., не одинаковым является Илья, устрашающий разбойников, не причиняя им никакого вреда, и Илья, убивающий своего собственного сына. Илья Муромец как личность следующим образом характеризуется Орестом Миллером: он представитель всех русских богатырей и в глазах народа является представителем крестьянского сословия. Илья отличается огромной силой, которой не обладают другие младшие богатыри, но сила эта не количественна, а качественна, причем силу физическую сопровождает нравственная: спокойствие, стойкость, простота, бессеребренность, отеческая заботливость, сдержанность, благодушие, скромность, независимость характера. Со временем религиозная сторона начала получать верх в его характеристике, так что наконец он сделался святым угодником. По Халанскому, прославление Ильи Муромца святым относится к XVII в. и, вероятно, имело место первоначально в Киеве, куда его имя принесли великорусские богомольцы, оттуда же оно, уже освященное, перешло снова на Север. Поэтому неудивительно, что, по словам Халанского, "некоторые мотивы былин об Илье Муромце находятся в связи с житийными сказаниями", напр. о туровском мнихе Мартине и ростовском епископе Леонтии. Порфирьев находит, что Илья "занимает среднее переходное место между старшими и младшими богатырями. На нем, как и на старших богатырях, видим также мифические черты, перешедшие на него от какого-нибудь мифического божества, а может быть, от Перуна. Так как Илью Пророка народная фантазия соединила с Перуном, то весьма естественно было и на Илью Муромца, носившего имя Ильи пророка, перенести черты Перуна, бога-громовника". Если признать мифическое значение Ильи, какое ему придает Миллер, то уже гораздо рациональнее допустить нечто совсем противоположное, а именно, что Илья Муромец как бог-громовник первоначально носил совсем другое имя и только потом, вследствие сближения его с Ильей пророком, перенял у последнего теперешнее имя. О мифологическом значении Ильи Муромца вполне определенно высказывается Орест Миллер: он говорит, что хотя Илья становится во главе младших богатырей, понимаемых уже в земском историческом смысле, тем не менее, в основе всякого его похождения почти всегда может быть усмотрен основной, хотя и затемнявшийся, миф. Он первоначально был божеством грома, затем стал земледельческим божеством и наконец богатырем-земледельцем. На основной миф ложились толстыми пластами исторически-бытовые наслоения, и под их влиянием характер Ильи изменился; там, напр., где Илья переходит от оборонительного положения в наступательное, он является отражением судьбы русской земли. По Миллеру, Илья из других богатырей более близок к Потыку и Добрыне. Другие исследователи былин не высказываются столь обще и разбивают былины о Муромце на отдельные сюжеты и каждый момент стараются объяснить отдельно. Главнейшие моменты былин об Илье след.: Илья сидит сиднем тридцать лет; получает силу от калик перехожих (по некоторым былинам, от Святогора), исполняет первую крестьянскую работу, едет к Святогору; получив родительское благословение, он отправляется в Киев; по дороге захватывает в плен Соловья Разбойника, освобождает Чернигов от татар и встречает станишников, которым говорит об Алеше Поповиче. Приехав в Киев, он пирует у Владимира и в него Алеша кидает ножом; затем Илья — на богатырской заставе вместе с другими своими "братьями крестовыми"; борьба с Поленицей, Сокольником, Жидовином; нехорошие отношения к Владимиру; нападение татар на Киев, Калин, Идолище; битва с татарами, богатыри проставляются вместе с Ильей; три "поездочки" Ильи Муромца. Не все моменты одинаково разработаны в литературе: одним посвящено сравнительно много исследований (напр. бою с сыном Сокольником), другими же почти никто до сих пор не занимался обстоятельно. Первый факт из жизни Ильи — то, что он продолжительное время сиднем сидит, — Миллер объясняет мифологическим образом: доброе, благотворительное божество должно в продолжение всей зимы оставаться в бездействии, и только медвяное питье калик перехожих, т. е. теплый дождь, изливающийся из весенних туч, дает этому божеству чудотворную силу. Былины, в которых сила к Илье переходит от Святогора, Халанский сравнивает с нартовскими кавказскими сказаниями, и если принять его объяснение, то Илья является здесь заимствованным с Кавказа богатырем. Молодость Ильи Стасов сравнивает с молодостью героев индийского сборника сказаний под загл. "Махаванси" и с молодостью Рустема в "Шахнаме". Встреча Ильи с Соловьем Разбойником разбиралась несколько раз: всю былину, повествующую о поездке Ильи в Киев и этой встрече, Стасов выводит, конечно, с Востока, а именно видит в ней отражение известного в нескольких редакциях рассказа сибирских татар о герое Тана; сообразно этому Соловей Разбойник был бы просто татарским чудовищем, черным семиголовым быком Иельбегеном. Об этом же вопросе говорили и другие ученые. Миллер первоначально видел в Соловье просто певца вроде Баяна, которого автор "Слова о полку Игореве" называет Соловьем старого времени; Буслаев в этом названии видит то же самое, что в эпитете "вещий", Афанасьев считает пение соловья символом вешнего грома и, таким образом, смотрит на нашего разбойника как на мифическое существо. Мельников сопоставляет былину с полукнижным сказанием в рукописи XVII в. о сильных мордвинах, носивших имена птиц, в том числе и соловья. По мнению Ягича (Archiv, I), все, что относится к свисту разбойника, — произведение позднейшее, вызванное созвучием его имени с названием птицы; первоначально это был чужой богатырь, который не очень подходил к циклу русских богатырей, и оттуда появился в былине элемент враждебных отношений к русской земле. Зато он хорошо подходит к таким богатырям, как Аника, Самсон, Малафей, Егор-Святогор. Дальше, Ягич полагает, что Соловей Разбойник и Соловей Будимирович имеют не только имя общее, но и общее происхождение в какой-нибудь легенде о Соломоне, может быть, в легенде о Соломоне чародее. Насколько это сближение правдоподобно, мы будем говорить ниже, при Соловье Будимировиче. О. Миллер в своем "Илье Муромце" говорит о Соловье несколько иначе, чем в "Опыте": он считает Соловья Разбойника олицетворением таких явлений природы, как ветер, вихрь, буря. Свист бури и соловья является здесь звеном, связывающим имя с обозначаемым им явлением. Соловей, как представитель сплошного ненастья, избежал участи других богатырей, претерпевших на себе историческое влияние, и до сих пор остался чистым мифическим типом. Что касается заставы богатырской, то, по мнению Халанского, она находится в связи с тем, что в XIV в. начали устраиваться пограничные крепости, сторожки и устанавливалась пограничная стража. В это время и сложился в былевом эпосе образ богатырей, стоящих на заставе и оберегающих границы святорусской земли. О Поленице тот же ученый полагает, что это название произошло таким путем: для означения гиганта употреблялось слово полоник (сродное по происхождению теперешнему "исполин"); по Срезневскому, оно употреблялось в русских книгах как постоянный пояснительный эпитет слова гигант; другие формы этого слова были: польник, испольник; Халанский думает, что именительный падеж множественного числа мужского рода — польници, поленици — стал чувствоваться народом как тот же падеж не существовавшего до сих пор слова поленица; оно употреблялось сперва как нарицательное название мужского и женского рода, а потом стало собственным именем великанши, которая боролась с Ильей и потом сделалась его женой. Воспоминания о такой борьбе Б. с богатыршей особенно ярко отразились в немецкой эпической литературе, хотя, впрочем, нет в них недостатка и в других литературах. Этот же сюжет о борьбе с богатыршей повторяется и в былинах о других богатырях, напр. о Добрыне, Дунае и друг. Эпизод о борьбе Ильи с сыном можно рассматривать только по сравнительному методу, так как для исторических выводов у нас нет никаких материалов. Но и сравнительный метод может нас привести к различным выводам: или можно видеть в этом эпизоде отражение западноевропейских сказаний в роде песни о Гильдебранте и Гадубранте, или можно искать источник его вместе с Стасовым в Азии, в поэтической истори Рустема Шахнаме, или, наконец, с О. Миллером видеть в этой былине общеарийское достояние мифического содержания, сохранившееся в русской редакции путем традиции, а не заимствования. Всев. Миллер сопоставляет Илью, борющегося с сыном, с героями двух сказок: эстонской (Кивьи-аль) и киргизской (Гали); по его мнению, обе эти сказки, как и русская былина, может быть возникли под влиянием Шахнаме, а в таком случае все эти герои служат отражением Рустема ("Этногр. обозр.", 1890, 2). Русские былины кончаются двояко: трагически и не трагически; первое окончание древнее, второе же смягчено под влиянием новых бытовых и религиозных принципов. Основное мифическое значение эпизода, по О. Миллеру, заключается вот в чем: Илья убивает сына — это значит, что молния рассекает тучу. Видоизменением встречи с сыном Халанский считает встречу Ильи с Жидовином; последний тоже сын Ильи, но только в былине недостает его признания. Дело объясняется таким образом, что сын Ильи в разных былинах носит различные названия, поэтому могло случиться, что он в одной из них назван Жидовином. Но вслед за этим начались и другие изменения, уже в содержании самой былины. Жидовин не мог быть сыном христианина, и потому эпизод о признании его сыном был просто выпущен; а так как слово жидовин в значении врага сперва употреблялось в книжных легендах, то Халанский и усматривает в этой личности книжное влияние. С ним не согласен Веселовский, который в своих "Мелких заметках" ("Журн. Мин. нар. пр.", 1889, V) указывает для Жидовина историческую основу. Стасов считает Илью былин, говорящих о ссоре, которая произошла между ним и Владимиром, и о поражении иноплеменников, отражением одного из следующих героев: Шюню телеутской легенды, Суну киргизской, Рустема из Шахнаме или, наконец, Хонгора из монголо-калмыцкой легенды Джангариады. В Идолище поганом Миллер, конечно, видит сплошную тучу, которую рассекает гром — Илья. Бессонов усматривал в нем элемент исторический, именно олицетворение язычества, Халанский, наконец, считает его олицетворением татар. Смерть Ильи в различных былинах рассказана различно; по былине "Как перевелись богатыри на Руси", он окаменел в борьбе с татарами, и здесь он вместе с другими богатырями всеми исследователями признается одним из представителей русского народа, подвергшегося татарскому игу, причем только одни, напр. Веселовский, относят это былинное событие к битве при Калке, а другие (Халанский) к битве при Рязани 1237 г. Смерть Ильи иначе представляется в былине "О трех поездках Ильи Муромца". Стасов сравнивает ее со смертью Рустема; вообще, по мнению Стасова, между Ильей и Рустемом очень много сходства. Алеша Попович тесно связан с Ильей Муромцем и с Добрыней Никитычем: он находится в постоянных сношениях с ними. Кроме того, между Алешей и Добрыней существует поражающее сходство не в характерах, а в приключениях и некоторых других обстоятельствах их жизни; именно, былины о змееборстве Добрыни и Алеши почти совершенно сходны друг с другом. Исходя из этого, О. Миллер сравнивает Алешу и Добрыню с индийским Индрой, считает их общеарийским достоянием, перешедшим к нам путем традиции, и видит в них первоначальное олицетворение солнца. Таким образом, и борьба его с Тугарином принимает естественно мифологическое освещение. Самого Тугарина Орест Миллер считает мифическим существом, Веселовский склонен признать в нем половецкого хана Тугархана, Халанский же доказывает, что он стоит в ближайшей связи с южнославянскими народными верованиями в чудовищных змеев; он тоже признает в Тугарине мифическую основу, затемненную заимствованными из книжных сказаний чертами; сближение его имени с именем Тугархана он считает шатким и принимает здесь просто случайное созвучие. По Майкову, Алеша Попович представляется воплощением целого ряда порочных свойств: хитрости, эгоизма, корыстолюбия; его характеристику определило, вероятно, его сословное прозвище. В нем действи

Смотреть больше слов в «Энциклопедическом словаре»

БОГАТЫРЬ (ОБЩ.) →← БОГАТЫРЕВ ПАВЕЛ ИВАНОВИЧ

Смотреть что такое БОГАТЫРИ в других словарях:

БОГАТЫРИ

действующие лица русских былин (см. это слово), но не все, однако же: так, например, богатырем не считается ни князь стольнокиевский Владимир "Красное ... смотреть

БОГАТЫРИ

(от др.-тюрк. багатур — храбрый воин)        герои русских былин, защитники русской земли, совершающие воинские подвиги, отличающиеся особой силой, уда... смотреть

БОГАТЫРИ

БОГАТЫРИ (от др.-тюрк, багатур -храбрый воин), герои рус. былин, защитники рус. земли, совершающие воинские подвиги, отличающиеся особой силой, удаль... смотреть

БОГАТЫРИ

Богатыри. Слово "богатырь" в русском языке восточного (тюркского) происхождения, хотя, может быть, самими тюрками заимствовано у азиатских арийцев. В других славянских языках это слово не известно, кроме польского, в котором оно является заимствованием из русского. В летописи (Ипатьевской) слово "богатырь" встречается впервые в рассказе о татарских воеводах под 1240, 1243 и 1263 годами. Для обозначения того понятия, которое теперь обозначается словом "богатырь", в древнерусском языке употреблялось слово "хоробр" или, с церковно-славянской окраской, "храбр". По некоторым памятникам можно проследить, как постепенно слово "богатырь" вытесняет слово "храбр". Так, например, в Суздальской летописи (рукопись XV века) рассказывается: "И Александр Попович ту убиен бысть с иними 70 храбрых"; в позднейших списках этой летописи вместо "храбрых" читаем "богатырей". Ученые старой мифологической школы делили богатырей на "старших", к числу которых относили Святогора, Микулу, Вольгу, Сухмана, Дуная, Дона; и "младших": Илья Муромец, Алеша Попович, Добрыня Никитич и так далее. Сравнительная школа устраняет это деление, считая Святогора, Микулу и других заимствованными образами. Как бы ни был разрешен окончательно вопрос об элементе заимствования в этих былинных образах, по своему характеру богатыри, называемые обыкновенно "старшими", отличаются от "младших" более слабым развитием исторического элемента и слабой приуроченностью к циклу Владимира. Циклизация былинных сюжетов, по-видимому, оправдывает предложенное профессором Владимировым деление на три группы: 1) до Владимира и Киевского цикла; 2) цикл Владимира; 3) Новгородский цикл. К до-Владимирскому циклу относятся Святогор, Микула Селянинович и Вольга. Во главе "старших" богатырей ученые старой мифологической школы ставили Святогора. По мнению Ореста Миллера , Святогор - туча. Веселовский видит источники былин о Святогоре в легендах о Самсоне, Аароне, Моисее и других; Всеволод Миллер - в кавказских сказаниях; Шамбинаго сближает Святогора с эстонским богатырем Калеви-поэга. К этому надо прибавить отмеченные учеными старой мифологической школы параллели между Святогором и скандинавским исполином Скримиром.Уже это богатство разнообразных параллелей говорит за то, что вряд ли законно возведение богатырей к одному какому-нибудь литературному источнику. Некоторые, если не все, мотивы былин о Святогоре относятся к числу так называемых бродячих мотивов, которые могли проникать в народную поэзию в разные времена из очень различных источников. Сюжеты былин о Святогоре сводятся к следующим эпизодам: 1) Святогор и тяга земли. Святогор, похваляющийся своей силой, находит в поле сумочку (иногда ее несет Микула или два старца), в которой "тяга земли". Он не может поднять ее и загрузает в земле, причем, по некоторым вариантам, погибает. Параллели этого эпизода находят в кавказских сказаниях, что служит одним из оснований для кавказской гипотезы происхождения Святогора. 2) Святогор и Илья. Илья попал в шатер, в котором кровать богатырская в десять сажен. Илья лег и заснул на три дня. Конь предупреждает его, что едет Святогор. Илья влезает на дуб и видит, что едет Святогор выше лесу, головой упирается под облако, на плечах везет ларец хрустальный, в котором была заперта жена Святогора. Жена Святогора, выпущенная им из ларца, во время сна мужа встречает Илью и прячет его в карман Святогора. Узнав это, Святогор убивает жену, а с Ильей побратался. Указаны осетинские параллели этого эпизода. Константин Аксаков передает прозаический рассказ о встрече Святогора с Ильей. Илья, встретив громадного богатыря, ударяет его копьем, но Святогору кажется, что это комар укусил его. Этот эпизод сближают со встречей скандинавского Скримира и Тора. 3) Женитьба Святогора. Кузнец предсказывает Святогору, что его невеста лежит тридцать лет на гноище. Чтобы избавиться от такого брака, Святогор отыскивает ее и ударяет мечом. Он думает, что убил ее, но она от удара выздоравливает, и Святогор потом на ней женится. Это довольно распространенный сказочный сюжет. 4) Смерть Святогора. Святогор и Илья находят гроб. Илье он велик, Святогору как раз по росту; крышка плотно закрывается, и Святогор погибает в гробу, передав свою силу Илье. Этот эпизод отмечен в талмудическом рассказе о Моисее и Аароне; он принадлежит, однако, к числу бродячих и есть уже в мифе об Озирисе. Святогор иногда в былинах смешивается с библейским Самсоном, есть некоторые соприкосновения этого образа с святым Егорием. Все это указывает на то, что происхождение образа Святогора очень сложно, и первичная его основа вряд ли может быть отыскана. Исторического элемента в этом образе, по-видимому, нет, если не принимать крайне искусственного толкования Святогора как олицетворения хазарского народа. - Вольга Святославович. Связь Вольги с Киевом и князем Владимиром существует, но очень слаба. Вольга получает от князя Владимира три города, Киев упоминается в былине о походе Вольги на Индию богатую. Уже Орест Миллер, который в духе своей теории видит в основе былины о Вольге громовой миф, указал, что на мифологическую основу наслаиваются воспоминания о Вещем Олеге. Может быть, некоторый материал для былин о Вольге дали сказания о Всеславе Полоцком и Ольге, летописная форма имени которой "Вольга" совпадает с именем Вольги. Вс. Миллер считает былины о Вольге поздними новгородскими. Вольга по этой гипотезе - новгородский Волхв-чародей. Обосновывает Вс. Миллер свою гипотезу, главным образом, тем, что черты природы в былине северные. Это не совсем верно: природа этих былин столь же может привести нас в Полесье, прилегающее к Киеву и бывшее ареной деятельности Олега и Ольги, как и в Олонецкую губернию. Мало надежных опор дают Вс. Миллеру и географические названия. Он хочет в городе Ореховце видеть Шлиссельбург, но в других былинах тот же Ореховец Илья освобождает от татар. Значение исторической основы былин о Вольге, впрочем, сильно преувеличивается: исторического в них крайне мало. Содержание их может быть сведено к трем сюжетам. 1) Чудесное рождение от княжны и змея и рост не по дням, а по часам. Некоторые видят в этом сюжете отзвуки сказания о рождении Александра Македонского. Отвергать возможность таких влияний трудно, но сам по себе сюжет о чудесном является всемирно распространенным. Сказания о чудесном богатыре, родящемся от девушки или вдовы без мужа, или от чудесного существа и растущем не по дням, а по часам, известно всем мифологиям и обычно связано с солярным мифом; оно очень часто встречается и в сказках. 2) Сказание о походе на Индию или Турец-землю. В нем видят обыкновенно отражение похода Олега на Царьград, но сюжет развит с чисто сказочными чертами, и в нем, если когда-либо и было, то не осталось ничего исторического. Вольга в этом сюжете - оборотень. 3) Поездка Вольги за данью в города Гурчевец, Крестьяновец и Ореховец и встреча с Микулой. Обычно в этом видят отзвуки собирания дани Олегом, а Вс. Миллер видит отголоски древних новгородских отношений. В этом сюжете исторического элемента больше, но его можно видеть в отражении скорее древнего быта, чем какого-нибудь лица или события. В конечном итоге, если даже в основе образа Вольги лежит личность Олега, то она так преобразилась под влиянием привязавшихся к ней бродячих сказаний, что исторического в ней не остается ничего. Веселовский, не отвергая мнения о том, что в основе образа Вольги лежат воспоминания об Олеге, предполагает, что к этому имени привязаны занесенные с Запада сказания о Карле Великом, среди которых есть сюжет, близко напоминающий былины о встрече Вольги и Микулы. Согласно этой гипотезе на Вольгу перенесены черты Карла. Ничего невозможного в таком предположении нет, но так как в былинах о Вольге нет ничего, что делало бы необходимым влияние песен о Карле, то допустимо и другое предположение, что один и тот же бродячий сюжет независимо был прикреплен, в разных местах к Вольге и Карлу. Есть некоторые совпадения между Вольгой и северно-германским Гельги, что при сходстве имен и неизбежности взаимодействия русских и варяжских сказаний является довольно надежным показателем родства этих образов. Все это заставляет и образ Вольги считать сводным, для которого дали известные черты очень различные исторические, литературные и, вероятно, мифологические воспоминания. - Микула Селянинович. Микула Селянинович встречается в двух былинах: о Вольге и Святогоре. В былине о Святогоре он является носителем чудесной сумочки, в которой заключается тяга земная; в былине о Вольге он - чудесный пахарь, сошку которого не может сдвинуть с места вся дружина Вольги. Толкование образа Микулы очень различно. По Буслаеву Микула - представитель оседлой, земледельческой жизни, но в основе его образа лежит представление о титаническом существе: божестве земли или земледелия. Орест Миллер видит в Микуле грозовое божество и сопоставляет его с Тором, который является покровителем земледелия. Кобыла Микулы по Оресту Миллеру - туча. По Вс. Миллеру образ Микулы навеян сказаниями об Александре, и сошка Микулы - не что иное, как Гордиев узел. Удачнее сближение Веселовского, который видит в Микуле отражение императора-пахаря Гугона, из "Хождения Карла Великого в Иерусалим". Возможно, однако, что сходство Гугона и Микулы объясняется родством бродячих мотивов, легших в основу обоих сказаний. Владимиров сомневается в существовании в образе Микулы каких-нибудь заимствованных черт и считает его поэтической идеализацией паханья, что довольно близко приводит нас к точке зрения некоторых из старых мифологов, видевших в основе былины о Микуле земледельческий миф. На почве такой "идеализации земледелия" или земледельческого мифа мог возникнуть и бродячий мотив, который, вероятно, связывает былины о Микуле с их западными параллелями. - Богатыри Киевского цикла должны быть разделены на несколько групп. Прежде всего бросается в глаза различие между богатырями-воинами (Илья Муромец, Добрыня Никитич, Алеша Попович и другие) и богатырями, никаких подвигов не совершающими (Чурило Пленкович, Дюк Степанович, Соловей Будимирович и другие). Особую небольшую группу составляют Дунай, Дон и Сухман, которых старые мифологи относили к "старшим". Илья Муромец является, несомненно, центральной фигурой русского эпоса. О нем существует наибольшее количество былин, и ему посвящена целая научная литература. Главнейшие сюжеты былин об Илье следующие: 1) Илья получает богатырскую силу, 2) встреча его с Святогором, 3) поездка Ильи в Киев и встреча с Соловьем Разбойником, 4) три поездки Ильи, 5) ссора Ильи с князем Владимиром, 6) Илья в Царьграде, 7) Илья и Жидовин, 8) Илья и Идолище, 9) бой Ильи с паленицей, 10) бой Ильи с сыном. По мнению ученых старой мифологической школы, в основе образа Ильи лежит миф о светлом божестве, в основе каждого его похождения, миф, теперь затемненный, но могущий быть восстановленным. Вместе с тем, Илья - воплощение духа русского народа, в частности - крестьянства, его общинности. Отвергнув это построение, действительно грешащее большой произвольностью, ученые "школы заимствования" и исторической стали искать историческую или литературную основу образа Ильи, но и в этом направлении, несмотря на большое остроумие исследователей и огромный привлеченный ими материал, достигнуть удовлетворительных результатов до сих пор не удалось. Историческое лицо, которое носило бы имя Ильи Муромца, удалось найти Иловайскому в лице одного из героев Смутного времени; но былинный Илья Муромец был известен задолго до этого времени. Имя Ильи "Русского" (Ilias von Riuzen или of Graeca) встречается уже в Ortnitsag'е (XII век) и Tidreksag'е (XIII век) наряду с именем Владимира. Древнейшие указания на Илью наших былин представляет собой письмо оршанского старосты Кмиты Чернобыльского, который говорит о силе "Ilii Muravlenina i Solowia Budimirowicza". Следующим упоминанием является упоминание Эриха Лясоты о "Morowlin'е". По-видимому, в XVII веке в Киеве Илья Муромец был признан святым, и мощи его до сих пор показываются в Киево-Печерском монастыре. Заслуживает внимания, что в древнейших списках былин (XVII век) его имя носит Муровец; точно также в финских пересказах былин имя передается Muurovitza. Все это указывает, что древнейшей формой его имени было - не Муромец, а Муровец или Муровлен. В поисках исторической основы образа Ильи обращались к летописному свидетельству о сыне Ярослава, носившем имя Ильи. Но, не говоря уже о том, что место в летописи (I Новгородской) не ясно, вряд ли возможно предположить, чтобы ничем не замечательный князь дал начало образу первого богатыря. Более вероятным представляется другое мнение, возводящее Илью к Олегу. Имя Илья сближается с именем Олег через форму Eligas; но академиком Соболевским было указано на филологическую недопустимость такого сближения, а А.Н. Веселовский, в своей последней работе по русскому эпосу, указывает на позднее происхождение имени Eligas и считает раздвоение личности Олега на Вольгу и Илью мало вероятным. Вообще, если это сближение не может быть безусловно отброшено, оно является очень спорным. Не менее спорным является и сближение былинного Ильи с историческим Добрыней, который по этой гипотезе расчленился на былинных Илью и Добрыню. Если принять во внимание, что большая часть подвигов Ильи (если не все) носит на себе печать бродячих мотивов, известных эпосам разных народов, то надо признать, что историческая основа образа Ильи и былин о нем далеко не выяснена, и что открытым остается самый вопрос о том, насколько существенны в данном случае исторические элементы. Из параллелей наиболее убедительны параллели с Рустемом и Асфендиаром, приводимые Вл. Стасовым и потом Вс. Миллером в его "Экскурсах". Сходство некоторых былин об Илье с соответствующими местами Рустемиады очень велико и не может быть случайно. Сам автор этой гипотезы (Вс. Миллер), однако, отказался от нее в позднейших работах и склонился к точке зрения "исторической" гипотезы. В итоге, не предрешая вопроса о той или иной основе образа Ильи, его приходится признать древним в нашем эпосе, что засвидетельствовано параллелями саг. Этот образ пережил, по-видимому, значительную эволюцию. Новым, зависящим от перехода эпоса в крестьянскую среду, является крестьянское обличье и происхождение Ильи. В начале он, по-видимому, был дружинником. Смутное время наложило на него свою печать, сделав его "казаком", и, наконец, на дальнем севере он оказался крестьянским сыном. За эту долгую жизнь образ Ильи в былевом эпосе расширился, по-видимому, за счет других Богатырей, вытеснив их из некоторых сюжетов, и, несомненно, привлек к себе значительное количество различных бродячих сюжетов. - Добрыня Никитич. Историческая основа образа Добрыни может быть определена с большей точностью, чем основа образа Ильи и даже Вольги; но и в этом случае полной определенности быть не может. Неоднократно указывалось на летописного Добрыню, дядю князя Владимира, как на прототип былинного Добрыни. Халанский указывает другое лицо, известное старинным памятникам - рязанского богатыря Добрыню, по прозвищу "Золотой пояс", как на лицо, давшее некоторые черты былинному Добрыне. Наряду с этой исторической основой довольно настойчиво отмечается и мифологическая, притом не только учеными старой мифологической школы, но и примыкающими к школе заимствований, с тою только разницей, что первые видят в былинах о Добрыне отзвуки туземного, вторые - заносного мифа. Орест Миллер видит в Добрыне туземное солнечное божеств, унаследованное от общеарийского периода, и сопоставляет Добрыню с Одином; по Стасову, Добрыня - отражение индийского Кришны, занесенное через посредство тюрков; восточный миф видит в Добрыне и писавший позже Потанин. Основанием для таких толкований служит содержание былин, в которых, несмотря на историческое имя героя, очень мало исторического. Главнейшие сюжеты былин о Добрыне таковы: 1) Чудесное рождение Добрыни. Этот эпизод несколько напоминает рождение Вольги и, по мнению Волльнера, перенесен на Добрыню с Вольги. Для такого предположения нет достаточных оснований. Чудесное зачатие, как мы уже говорили по поводу Вольги, - один из очень распространенных бродячих мотивов, вероятно, мифологического происхождения, и этот мотив мог быть прикреплен к обоим богатырям независимо. В некоторых вариантах девственное зачатие Добрыни затемнено появлением отца Добрыни - "рязанского гостя Никиты Романовича" (вероятно, позднее отражение имени популярного боярина, характерное как показатель прихотливых комбинаций, в которых иногда являются в былинах исторические имена). 2) Добрыня и Марина. Добрыня убивает любовника Марины, Змея-Тугарина, за что Марина обращает Добрыню в тура с золотыми рогами, пока мать Добрыни, оборотившись сорокой, не заставляет ее снять чары. В имени Марины видят отзвуки Марины Мнишек, но уже самое сочетание имени Добрыни и Марины Мнишек говорит о шаткости исторического элемента былины, не говоря уже о превращениях, и так далее. 3) Добрыня и Змей. Во время купанья Добрыню заносит водой в пещеру Змея Горыныча, которого он убивает и освобождает полоненных им, в числе прочих - племянницу князя Владимира, Забаву Путятишну. Халанский видит в этом эпизоде отражение крещения Новгорода историческим Добрыней, другие - отбитие у кочевников русского полона. За теперешним содержанием одинаково можно видеть и то, и другое, но само по себе оно не заключает в себе ни того, ни другого. 4) Добывание Добрыней невесты князю Владимиру. В этом видят отзвуки похода Владимира с Добрыней на Полоцк за Рогнедой, но на самом деле это - одна из вариаций очень распространенного былинного мотива: сватовства. 5) Добрыня и Алеша - сюжет, который сопоставляют с турецким сказанием, легшим в основу лермонтовского "Ашик Кериба". Все эти сюжеты если и заключают в себе исторический элемент, то в весьма поблекшем виде, и образ Добрыни современных былин очень далек как от киевского, так и от рязанского Добрыни. - Алеша Попович. Александр или Олешко Попович упоминается неоднократно в летописи, но события, связываемые с его именем, отделены одно от другого промежутком почти в 250 лет. В никоновской летописи говорится: "В лето 1000 прииде Володарь с половцы х Киеву... И изыде нощию во сретение им Александр Попович и уби Володаря, и брата его и иных множеств половец изби, а иных в поле прогна. И се слышав Володимер и возрадовася зело". Далее, в тверской летописи имя Александра Поповича связывается с княжескими усобицами 1216 года; наконец, в суздальской летописи, в рассказе о калкском побоище, говорится: "И Александр Попович ту убиен бысть с теми 70 храбрыми". Первое и последнее упоминание признают, обыкновенно, за вставки на основании народных песен; но тогда не являются ли такими же вставками и упоминания об участии Алеши в событиях начала XIII века, и был ли он действительно историческим лицом? Уже Веселовский высказал в этом сомнение, но новейшие ученые склонны признать его историческим ростовским богатырем, хотя этому ростовскому приурочению, может быть, противоречит тот факт, что он один из всех Б. известен малорусским думам. Образ Алеши Поповича, по-видимому, пережил эволюцию, обратную той, какую испытал Илья Муромец: значение Алеши сузилось, и самый тип его, вероятно - под влиянием отчества "Попович", принял отнюдь не богатырские черты: он "бабий пересмешник", у него "руки загребущие" и т. д. Вс. Миллер предполагает, что Илья оттеснил Алешу в ряде сюжетов. Такое мнение опирается, между прочим, на разницу в положении Алеши в олонецком и архангельском былинных репертуарах. В последнем роль Алеши как Б. рельефнее: ему, например, приписывается убиение татарского Б., от руки которого пал Добрыня. Алеша является главным действующим лицом в двух былинных сюжетах: 1) о битве с Тугарином и 2) о сестре Збродовичей. Кроме того, он является как эпизодическое лицо в ряде былин об Илье и Добрыне. Алеша в былинах является хитрым, коварным, что дает повод Оресту Миллеру сопоставить его с скандинавским Локи. В борьбе Алеши с Тугарином одни видят отражения византийских сказаний о змеях-богатырях; другие - отражение исторической борьбы с половцами, причем имя Тугарина сопоставляется с именем половецкого хана Тугаркана. В былине о сестре Збродовичей Алеша является в некрасивой роли хвастуна, оклеветавшего девушку, которую поверившие клевете братья убивают. Исторического элемента в последней былине нет. - Кроме этих главных богатырей-воинов, к киевскому циклу примыкает еще ряд других. Таковы старый богатырь Данила и его сын Михайла или Иван Данилович. Данила, состарившись, уходит в монастырь, оставив Владимиру на защиту Киева своего двенадцатилетнего сына. Приходит неверный царь Уланище. Михайло избивает силу татарскую, надевает одежду Уланища и встречает Данилу, который спешил ему на помощь. Данила хочет убить его, но узнает по голосу. Двенадцатилетний богатырь напоминает быстрый рост Вольги и восходит, вероятно, к тому же бродячему мотиву. Былина о Михайле Даниловиче напоминает малорусское сказанье о богатыре Михайлике и киевских Золотых Воротах. Некоторые частности былин, например, совет коня не врезываться в середину неприятельского войска, перескакивание рвов, может быть, соприкасаются с некоторыми местами колядок. К тому же малорусскому сказанию о Михайлике другими чертами примыкает былина о Василии Пьянице, тоже примыкающая к киевскому циклу богатырей-воинов. К Киеву подходит царь Батыга. Богатырей не оказалось, кроме одного: Василья Пьяницы. Василий, испив вина, убивает стрелами трех татарских вождей, затем едет в татарский стан и избивает половину татарского войска. Веселовский возводит Василия Пьяницу к Василию Великому, которого в духовном стихе Богородица удерживает от пьянства, а Михайлика и Михайлу Даниловича - к Михаилу Архангелу византийского рассказа о Золотых Воротах. Вряд ли, однако, из этих источников проникло в былины что-либо кроме имен. С Василием Пьяницей нередко смешивают двух других Васильев: "Казимировича" и "Долгополого". Вс. Миллер считает необходимым разделять этих трех Васильев: в эпизодическом Василии Долгополом он видит устойчивые черты дьяка, в Василии Казимировиче, которого былина заставляет отвозить дань князя Владимира Батуру - новгородского боярина времен борьбы Москвы и Новгорода, Василия Казимирова. Конечно, вполне возможно, что имя популярного в свое время боярина попало в былины, но сам Вс. Миллер при этом говорит: "К сожалению, как и в других случаях, мы не в состоянии уяснить себе мотивы, вызвавшие внесение имени Василия Казимирова в былину так называемого киевского цикла, кроме разве того, что это имя в свое время пользовалось широкой популярностью". Вс. Миллер признает также, что "мы не можем указать, какие исторические черты прихвачены вместе с этим именем". А если так, то самое значение "исторического" имени сводится почти на нет, и появление его в былине может быть простой случайностью, бессознательным процессом памяти певца, введшим случайно вспомнившееся имя. В былинах Василий Казимирович является послом, отвозящим в орду дань князя Владимира. В этом сюжете имя Василия Казимировича чередуется с именем Дуная. - Михайло Потык принадлежит также к числу богатырей-воинов киевского цикла. Он является товарищем Ильи и Добрыни; на них троих князь Владимир возлагает поручение собрать дань с трех царств. На долю Потыка выпадает собирание дани с Подольского царства. Во время своей поездки Потык встречает Белую Лебедь, которая просит пощады и, оборотившись девушкой, становится женой Потыка. Авдотья-Лебедь Белая - чародейка; она неоднократно пытается погубить Потыка, согласившись с змеем или царем Иваном Окульевичем. Потык спасается при помощи Ильи с Добрыней или Настасьи Окульевны. Веселовский возводит былину к болгарскому житию Михайла из Потуки. Сходство жития и былины, однако, довольно отдаленное; содержание жития сводится к бродячему мотиву о змееборстве. Бродячие мотивы, несомненно, лежат и в основе былин о Потыке, и в этом отношении несомненную ценность представляет указание Стасова на восточные параллели этих былин. - Иван Годинович в былинах является племянником князя Владимира и этим привязан к киевскому циклу. Содержание былин об Иване Годиновиче является одною из вариаций былин о сватовстве. Иван Годинович отправляется в сопровождении Ильи и Алеши сватать царевну Золотой Орды или Индии Богатой (имя также варьируется). Иван Годинович успевает в своем сватовстве, но прежний жених царевны Кощега (v. Афромей) преследует его. В битве Иван Годинович побеждает Кощегу, но измена царевны меняет положение; Кощега привязывает Ивана Годиновича к дубу и хочет его убить из его же лука. Заклятая Иваном Годиновичем стрела убивает самого Кощегу, после чего Иван Годинович казнит царевну. С Иваном Годиновичем часто смешивается Иван Гостин-сын, но, по-видимому, правильнее рассматривать его как особого богатыря, героя былины о состязании коней, в которой имя Ивана Гостина-сына чередуется с именем Дюка. Параллели былин об Иване Годиновиче отмечены разными исследователями в сказаниях о Геракле, малорусской сказке, житии Иосифа Волоцкого, в Панчатантре, восточных народных сказаниях, немецких и польских сказаниях, в сербских песнях о Марке Королевиче и Бановиче Страхине. Уже это обилие параллелей говорит, что перед нами бродячий мотив. - Данило Ловчанин играет в былине пассивную роль. Князь Владимир, желая отбить у него жену, дает ему опасное поручение. Данила, видя такое отношение князя, бросается на копье. На том же месте убивает себя жена Данилы. Отмечают сходство былины с эпизодами "Повести о приходе Батыевой рати на Рязань"; но это сходство является очень отдаленным, и если искать книжного источника этого сюжета, то скорее его можно видеть в библейском эпизоде о Давиде и жене Урии. - Ставр Годинович. Еще более пассивным действующим лицом Владимирова цикла является Ставр Годинович. Ставр, боярин и славный гусляр, похвалился своим домом, который лучше, чем у князя Владимира, а по другим вариантам - своей женой. Владимир велит посадить Ставра в глубокий погреб, а жену Ставра привести к себе. Узнав об этом, жена Ставра наряжается послом из Золотой Орды, едущим требовать у князя Владимира дани. Испуганный Владимир готов дать дань, и посол требует себе славного гусельника Ставра. По некоторым вариантам, к этому присоединяется мотив испытания пола мнимого посла. В основе былины о Ставре видят обыкновенно отмеченный летописью факт заточения Владимиром Мономахом нескольких новгородских бояр, и в числе их сотского Ставра. Трудно сказать, что, кроме имени Ставра, проникло из этого источника в былину. Содержание былины, с главной ролью жены Ставра - мнимого посла, с бродячим мотивом испытания пола, имеет очень мало общего с предполагаемой исторической основой. Стасов указывает довольно близкую параллель нашего Ставра в алтайском богатыре Алтаин-Саин-Салама, Орест Миллер и А.Н. Веселовский - в немецкой песне о "римском графе", Потанин - в монгольском Гэсэр-хане, Созонович - в славянских сказаниях о сватовстве. Таким образом, и здесь мы видим обычную картину: чрезвычайно слабое сходство с предполагаемой исторической основой и обилие разнообразных параллелей, заставляющее предполагать бродячий мотив. - Михайло Козаринов. Очень немногие варианты былин о Михайле Козаринове прикреплены к циклу Владимира. Сюжет былины слагается из традиционной битвы с татарами и очень распространенных бродячих мотивов о благодарном животном и о встрече брата с неузнанной сестрой. Всев. Миллер в Михайле Козаринове видит упоминаемого в Ипатьевской летописи под 1106 г. боярина Козарина, который вместе с другими боярами был послан преследовать половцев. - Хотен Блудович, по Вс. Миллеру, относится к числу новгородских богатырей, но приуроченье его к циклу Владимира настолько прочно, что, где бы былина ни сложилась, ее нужно рассматривать как одну из составных частей этого цикла. Сюжет былины таков: на пиру у князя Владимира мать Хотена, вдова Блудова, поссорилась с вдовой Часовой. Часова хвасталась своей дочерью Чайкой и девятью сыновьями, которые могут полонить Хотена. Хотен убивает шесть сыновей Часовой, а трех берет в плен, Чайку же хочет отдать за своего паробка. Часова упрашивает Владимира побудить Хотена жениться на Чайке, но Хотен, поставив копье, требует, чтобы его покрыли золотом: тогда он женится на Чайке. Халанский считает эту былину московской, Вс. Миллер - новгородской. Основания для такого утверждения шатки, что указал уже Владимиров. Оба исследователя ссылаются на бытовые черты, но они не исключают и киевского происхождения. Имена скорее говорят за Киев: Владимир, Блуд. За Новгород говорит только упоминание о том, что Блуд блудил по Новгороду; но оно носит характер позднейшей вставки. Мотив "девять сыновей вдовы и дочь", в связи с борьбой девяти сыновей с зятем встречается в малорусских колядках и сербских песнях. - Своеобразную группу среди богатырей цикла Владимира образуют Дунай (Дон) и Сухман. Дунай (Дон) Иванович является вместе с Добрыней героем былин о сватовстве Владимира. Другой сюжет более характерен. Дунай (Дон) состязается в стрельбе с женой своей, носящей в одних вариантах имя Настасьи, в других - Непры Королевишны. Непра (Настасья) побеждает Дуная (Дона). Рассерженный Дунай убивает жену, а потом и себя. Из крови их разлились реки Дунай (Дон) и Днепр. - Сухман (Сухан) Одихмантьевич едет добывать Владимиру живую Лебедь. Во время поездки он видит, что Непра-река борется с силой татарскою, которая мостит на ней мосты калиновы, чтобы идти к Киеву. Сухман избивает силу татарскую, но Владимир не верит ему и велит за похвальбу заточить в погреб. Илья едет узнавать, правду ли сказал Сухман, и, когда оказывается, что правду, Владимир хочет наградить Сухмана; но он снимает с ран листочки и истекает кровью. Из его крови потекла река Сухман. В Дунае некоторые видят боярина Дуная, упоминаемого в Ипатьевской летописи как приближенного князя Владимира Васильковича. Каково бы ни было отношение этого Дуная к былинному, конец былины о Дунае, как и Сухмане, представляет собой, несомненно, сказание о происхождении рек, миф, хотя, может быть, и позднейший. Мифическую основу Дуная видит не только Орест Миллер, но и Стасов, считающий этот миф заимствованным из Индии. Ягич, очень мало склонный к мифологическим толкованиям, видит в происхождении образа Дуная олицетворение реки Дуная, т. е. процесс по существу мифологический. Подобное же представление лежит в основе соответствующего эпизода о Сухмане, хотя Волльнер видит в нем отражение позднейшей письменности. - К циклу Владимира примыкает целый ряд богатырей, не совершающих никаких подвигов: таковы Дюк Степанович, Чурило Пленкович, Соловей Будимирович. Содержание былин о Дюке сводится к трем сюжетам: 1) Выезд Дюка в Киев; 2) Похвальба Дюка и состязание; 3) Владимир посылает послов царство матери Дюка, чтобы описать его богатство. Веселовский считает былины о Дюке галицкими по происхождению и в Дюке видит византийского царевича Андроника, жившего некоторое время в Галиче. Против галицкого происхождения этих былин говорит то, что Волынец-Красный Галич, из которого выезжает Дюк, трактуется как чужая и сказочная страна, смешиваемая с Индией богатой. Недостаточно убедительно и сопоставление Дюка с Андроником. Из сюжетов о Дюке обращает на себя внимание выезд Дюка в Киев: по пути ему приходится преодолевать сказочные препятствия-заставы - горы толкучие, птиц поклевучих - и перескакивать на коне через реку. Такого рода представления часто встречаются в сказочных сюжетах и мифах о путешествии на "тот свет", в страну мертвых и заходящего солнца. Отзвуки каких-то мифологических представлений чувствуются и в стрелках Дюка, которые днем не видимы, а ночью горят "как огонь", и в его чудесных пуговках, живых, свищущих подобно Соловью Разбойнику. - Чурило Пленкович и его отец, старый Пленко, представляются затмевающими роскошью самого Владимира. Сюжеты былин о Чуриле сводятся к следующим эпизодам: 1) Владимир в гостях у Чурилы, 2) Чурила в Киеве на службе у князя Владимира, 3) Красота Чурилы и 4) Чурила и жена Бермяты. Веселовский выводит Чурилу из крымского Сурожа. Вс. Миллер и Владимиров предполагают новгородское происхождение былин о Чуриле. Против последнего предположения, в общем хорошо обоснованного, говорит то, что Чурило один из очень немногих богатырей, имена которых известны песням Южной Руси. - Соловей Будимирович. Соловей Будимирович с 30 кораблями приезжает из города Леденца к Киеву. Приехав, Соловей Будимирович идет к князю Владимиру и просит у него разрешения построить в саду у племянницы князя Владимира, Забавы Путятишны, двор. В одну ночь дружина Соловья, работая "как дятлы", построила три терема, в которых "солнце, месяц и звезды". Утром удивленная Забава приходит в терем к Соловью; они меняются кольцами, венчаются и уезжают. Образ Соловья Будимировича вызвал чрезвычайно противоречивую литературу. Орест Миллер и Ягич сближают Соловья Будимировича с Соловьем Разбойником. Это сближение подкрепляется, между прочим, упоминанием Кмиты Чернобыльского о Соловье Будимировиче, как о сильном богатыре, наряду с Ильей. Но в определении источника этого образа Ягич и Орест Миллер резко расходятся. Орест Миллер видит в нем олицетворение свиста бури, Ягич - отражение сказаний о Соломоне. И то и другое является одинаково натянутым. Стасов возводит Соловья к его восточным параллелям. Веселовский видит в основе былин о Соловье песню о брачной поездке заморского молодца, а имя его считает перегласовкой собственного имени "Слав". Вс. Миллер возводит былину о Соловье к повести о Василии Златовласом; но можно согласиться только с предположением о влиянии повести на некоторые переработки былины. Заслуживает большого внимания указание Халанского на близость былин о Соловье с великорусскими свадебными песнями, хотя мы думаем, что не Соловей - "идеализированный жених", как предполагает Халанский, а на жениха в целях величания перенесены черты Соловья Будимировича. Построение Соловьем и дружиной, работающей "как дятлы", в одну ночь терема, в котором "солнце, месяц и звезды", представляется нам мотивом космогонического мифа. - Остаются неприкрепленными к Владимирову циклу, но напоминают богатырей его Суровец-Суздалец и Саур Леванидович. Суровец иногда называется Суздальцем. Былины о нем напоминают былины о Михайле Казарине. В начале - распространенный бродячий мотив о встрече с чудесным животным (вороном), который человечьим голосом указывает, как добыть славу и добычу; потом идет победа над татарами. Веселовский выводит Суровца из крымского Сурожа-Судака. Вс. Миллер склонен видеть в нем отзвуки исторических воспоминаний о Суздале. Кроме Суровца-Суздальца, в былинах упоминаются "братья Суздальцы", в которых Вс. Миллер видит князей Юрия Долгорукого и Ярослава Мудрого. - Саур Леванидович (v. Саул), отец Суровца. Имя Саур, по-видимому, тюркского происхождения и обозначает "бык". Главным сюжетом былин о Сауре является его бой с Суровцем, представляющий собою один из многочисленных вариантов о бое отца с сыном, прикрепившихся к очень различным именам и, между прочим, к персидскому Рустему и нашему Илье. - Новгородский цикл составляют былины о Садке и Ваське Буслаеве. - Садко. Содержание былин о Садке сводится к трем сюжетам: 1) Садко играет на берегу Ильмень-озера, Морской царь указывает, как выиграть заклад; 2) Садко хвалится скупить все товары в Новгороде; 3) Садко попадает к Морскому царю и спасается при помощи Николы Можайского. Происхождение образа Садко, по-видимому, довольно сложно. В Новгородской летописи под 1167 г. упоминается об основании лицом, носящим имя Седко Сытинич, церкви Бориса и Глеба. Трудно, однако, установить, имеет ли этот Седко какое-либо отношение к былинному. Веселовский указывает, что в романе "Tristan et Geonois" рассказывается о племяннике Иосифа Аримафейского Садоке, который во время бури был брошен по жребию в море, спасся и пробыл три года на острове у отшельника. Это сходство Веселовский объясняет существованием какого-нибудь еврейского рассказа, легшего в основу как былины, так и французского романа. Стасов указывает ряд параллелей в восточных сказаниях. Отмечают сходство некоторых мотивов былин о Садке с финским мифом о водяном божестве; есть некоторое сходство между былинами о Садке и малорусской думой об Олексие Поповиче. Все это указывает на присутствие в былинах бродячих мотивов, но рядом с ними очень много бытовых черт старого Новгор<br>... смотреть

БОГАТЫРИ

Кроме богов, почитали древние славяне богатырей, людей, одаренных великой силой. Их считали полубогами. Среди них были волоты – исполины непомерной величины и силы, обладавшие даром неуязвимости, Полкан – получеловек-полуконь, который охранял солнечных коней Свентовида, Славян – князь славян, отличавшийся необыкновенной храбростью. На реке Волхов он основал город Славянск, который был разрушен варягами. Позднее он был снова отстроен, но уже под именем Детинец. После же разрушения Детинца воздвигнут был на его месте Новгород. Полубогами считали и великого мудреца и волшебника Волхва с братьями Волховцем и Рудотоком. Волхв, будучи в Славянске, когда к нему приближался неприятель, обернулся в огромного змея, который растянулся от берега до берега поперек реки, преградив путь врагам. О том, какими были богатыри, мы узнаем из русского эпоса: Начинается сказка От Сивка от Бурка От веща коурка На честь и на славу Отецкому сыну, Удалому витязю, Храброму рыцарю, Доброму молодцу, Русскому князю, Что всякие силы Сечет, побивает; Могучих и сильных С коней вышибает; А бабу Ягу На полати бросает; И смерда Кащея На привязи держит; А змея Горыныча Топчет ногами; И красную девку За тридевять море В тридесятой Земле Из-под грозных очей, Из-под крепких замков На белу Русь увозит. А выдет ли молодец В чистое поле? Он свиснет, он гаркнет Свистом богатырским, Криком молодецким: «Ты, гой еси конь, мой! Ты, сивка, ты, бурка, Ты веща коурка! Ты стань передо мною, Как лист перед травою!» На свист богатырской, На крик молодецкой, Откуда ни возьмется Конь сиво-бурой. И сиво-коурой. Где конь побежит, Там Земля задрожит: А где конь полетит, Там весь лес зашумит. На полете конь из рта Пламенем пышет; Из черных ноздрей Светлые искры бросает; И дым из ушей Как трубами пускает. Не в день и не в час, Во едину минуту Перед витязем станет. Удалой наш молодец Сивку погладит. На спинку положит Седельце черкасско, Попонку бухарску, На шейку уздечку Из белова шелку Из шелку персидскова. Пряжки в уздечке Из Краснова золота Из аравитскова, В пряжках спенечки Из синя булата. Булата заморскова. Шелк не порвется; Булат не погнется; И красное золото Ржаветь не будет. У доброва молодца Щит на груди, На правой руке перстень; Под мышкою палица Серебряная; А под левою меч Со жемчужиною. Богатырская шапка; На шапке сокол. За плечами колчан С калеными стрелами. В бою молодец И битец и стрелец: Не боится меча, Ни стрелы, ни копья. Он садится на бурку Удалым полетом; Он ударит коня По крутым по бедрам Как по твердым горам. Подымается конь Выше темнова лесу К густым облакам. Он и холмы и горы Меж ног пропускает; Поля и дубравы Хвостом устилает; Бежит и летит По землям, по морям, По далеким краям. А каков добрый конь, То таков молодец: Не видать, не слыхать, Ни пером описать, Только в сказке сказать.... смотреть

БОГАТЫРИ

(от древнетюркск. богатур - "храбрый воин") - гл. персонажи былин. Каждый Б. наделен своей биографией и характером, совершает свойств. ему подвиги, но одновременно в совокупности Б. представляют исторически сложившийся тип эпич. героя. Наряду с фантастич. силой в число их общих и особенных качеств входит "отмеченность" (чудесное рождение, славные родители; чудесное получение силы, коня-помощника, магич. оружия; необыкновенно быстрое возмужание, сопровождаемое озорными поступками), приуготовленность к предуказанным деяниям. Б. поступают вопреки грозным предостережениям, выбирают всегда самый опасный путь, воплощая идею непобедимости и б. ч. выступая защитниками Киева, Рус. земли, народа. Согласно логике былин они единств., кто способен противостоять внешней опасности, успешно выполнить поручения князя. Б. вступают в конфликт с боярами, а иногда и с князем, отстаивая справедливость. Осн. сюжетные темы, связанные с Б.: уничтожение в одиночку или в составе небольшой дружины несметного чужеземного войска; победа в поединке с чудовищем, змеем, нахвалыциком; героич. сватовство и борьба с женой/суженой из "чужого" мира; эпич. состязания. Попытки найти реально-историч. прототипы не подтверждаются фактически. Б. - вымышленные персонажи, в характеристиках и изображении их значительны традиции мифологии (связь с культурными героями) и архаич. эпоса (следы родовых, плем. героев), переработ. в духе классич. эпоса на основе ист. опыта народа в эпоху ранней государственности и борьбы с иноземными захватчиками. Б. как типы обнаруживают родство с героями эпоса др. народов (южных славян, тюрков, народов Сибири). О типологии эпич. героев см.: Путилов Б. Н. Героич. эпос и действительность. Л., 1988. Гл. Б. рус. былинного эпоса - Илья Муромец, Добрыня Никитич, Алеша Попович. Встречаются в летописях с 13 в.... смотреть

БОГАТЫРИ

Картина В.М. Васнецова. Создана в 1898 г., находится в Третьяковской галерее. Размеры 295,3 × 446 см. Одна из многих картин художника на сюжеты русског... смотреть

БОГАТЫРИ

корень - БОГАТЫР; окончание - И; Основа слова: БОГАТЫРВычисленный способ образования слова: Бессуфиксальный или другой∩ - БОГАТЫР; ⏰ - И; Слово Богатыр... смотреть

T: 299