Смотреть больше слов в «Энциклопедическом словаре»
ст. Кубанской обл., Темрюковского отд. Жит. 10847, церковь, 2 училища, 80 торгово-промышлен. зав., в том числе 1 паровая и 21 ветряных мельниц, винокур... смотреть
славянская сущ., кол-во синонимов: 1 • водка (162) Словарь синонимов ASIS.В.Н. Тришин.2013. . Синонимы: водка
корень - СЛАВЯН; суффикс - СК; окончание - АЯ; Основа слова: СЛАВЯНСКВычисленный способ образования слова: Суффиксальный∩ - СЛАВЯН; ∧ - СК; ⏰ - АЯ; Сло... смотреть
славянская азбукаcyrillische Schrift
Slavic
СЛАВЯНСКАЯ ГРЭС им. 5 0 - летия Великой Октябрьской социалистической революции, конденсационная электростанция вблизи г. Славянска Донецкой обл. УССР... смотреть
им. 50-летия Великой Октябрьской социалистической революции, конденсационная электростанция вблизи г. Славянска Донецкой области УССР. Мощность... смотреть
Славянская корреспонденция — периодическое издание, посвященное известиям западно-славянским и польским. Выходило в С.-Петербурге еженедельно с мая по декабрь 1889 г. Издатель-редактор И. А. Пузыревский.<br><br><br>... смотреть
периодическое издание, посвященное известиям западно-славянским и польским. Выходило в С.-Петербурге еженедельно с мая по декабрь 1889 г. Издатель-реда... смотреть
Может быть зафиксирована со времен индоевропейской культуры, вплоть до распространения христианства (1 тыс. н. э.). Реконструкция этой культуры связана с рядом трудностей, в первую очередь, с фрагментарностью и разрозненностью писанной истории. Отдельные фрагменты культуры материального характера, письменные свидетельства, включая античных и западных авторов, позволяют сделать заявку на общую картину. Славянская культура вырастает на родо-племенной основе. Наши предки занимались скотоводством, меньше — возделыванием зерновых культур (рожь, ячмень, позже пшеница), освоили ткачество, ковку бронзы, позже железа. Племена славян отличались воинственностью, жили обособленно. К высшему уровню праславянских божеств относятся Перун и Белее. Первый представляет собой Бога — творца, второй «скотьего» бога и хозяина подземного царства. Эти божества воплощают юридически-военную и хозяйственно-природную функции. Распространенным сюжетом является победа Перуна (громовника) над Белесом (драконом, змием). Победа заканчивается плодородным дождем; в подробностях их сражения и дальнейших отношений освящается система отношений, которая формируется традиционно-мифологически. Восточнославянская культура описана уже в летописных источниках. Она вырастает из раннегосударственной культуры. По «Повести временных лет» князь Владимир Святославович пытался оформить культуру Киевской Руси созданием общегосударственного языческого пантеона. Он попытался закрепить государственные отношения, синтезировав разрозненные традиции славянских племен. Культурная торжественность этнических единиц и наличие различий и политической борьбы не позволили закрепиться этой языческой форме. В 988 князь крестил русичей. Началась эпоха христианской культуры. Система (от греч. systema — целое, составленное из частей; соединение) — объединение элементов, находящихся в отношениях и связях друг с другом, в определенную целостность, единство.... смотреть
(Lípa slovanská) - чеш. нац. орг-ция, действовавшая во время революции 1848-49; осн. 30 апр. 1848 по инициативе чл. Рипила (см. Чешский рипил), по пред... смотреть
(международн. религиозно-пропаганд. центр, одно из звеньев в системе клерикалы!, антикоммунизма. Возникла в нач. 20 в. как «общ-во по распространению евангелия в России, ставившее целью распространение протестантизма на рус. земле. После Октябрьск. революции используется нмпериали-стич. реакцией и церк. эмиграцией в антасоветск. целях. Штаб-квартира С. м. находится в Стокгольме (Швеция). Она разрабатывает планы враждебн. акций против социалистич. стран Европы. Издает значит, количество религмозно-пропаганд. литературы, к-рая нелегально засылается в соц. страны. Радиопропаганду С. м. осуществляет через сеть радиостанций ИБРА, к-рые принадлежат т. н. Траясьев-ропейск. радио. В последнее время наблюдается значит, активизация деятельности С. м., включившейся в провозглашенный американск. администрацией «крестовый поход» против социализма. ... смотреть
международн. религиозно-пропаганд. центр, одно из звеньев в системе клерикалы!, антикоммунизма. Возникла в нач. 20 в. как «общ-во по распространению евангелия в России, ставившее целью распространение протестантизма на рус. земле. После Октябрьск. революции используется нмпериали-стич. реакцией и церк. эмиграцией в антасоветск. целях. Штаб-квартира С. м. находится в Стокгольме (Швеция). Она разрабатывает планы враждебн. акций против социалистич. стран Европы. Издает значит, количество религмозно-пропаганд. литературы, к-рая нелегально засылается в соц. страны. Радиопропаганду С. м. осуществляет через сеть радиостанций ИБРА, к-рые принадлежат т. н. Траясьев-ропейск. радио. В последнее время наблюдается значит, активизация деятельности С. м., включившейся в провозглашенный американск. администрацией «крестовый поход» против социализма.... смотреть
совокупность миф. представл. древ. славян (праславян) времени их единства (до кон. 1-го тыс. н.э.). По мере расселения славян с праслав. терр. (между Вислой и Днепром, прежде всего из обл. Карпат) по Цент. и Вост. Европе от Эльбы (Лабы) до Днепра и от юж. берегов Балтийского моря до С. Балканского п-ва происходила дифференциация С. м. и обособление локальных вариантов, долго сохранявших основные хар-ристики общеславян. миф. Таковы миф. балтийских славян (зап.-слав. племена сев. части междуречья Эльбы и Одера) и мифология вост. славян (племенные центры — Киев и Новгород). Можно предполагать су-ществование и др. вариантов (в частн., южнослав. на Балканах и зап.-слав. в польско-чешско-моравской обл.), но сведения о них скудны. По функциям миф. персонажей, по хар-ру их связей с коллективом, по степени индивидуализир. воплощения, по особенностям их временных хар-ристик и по степени их актуальности для человека внутри С. м. можно выделить неск. уровней. Высший уровень хар-ризуется наиболее обобщ. типом функций богов (ритуально-юридич., воен., хоз.-природная), их связью с офиц. культом (вплоть до раннегос. пантеонов). К высшему уровню С. м. относились два православных божества, чьи имена достоверно реконструир. как Перун, а также увязыв. с ними жен. персонаж, праславян. имя к-рого остается неясным. Эти божества вопло-щают воен. и хоз.-природную функции. Они связаны между собой как участники грозового мифа: бог грозы Перун, обитающий на небе, на вершине горы, преследует своего змеевидного врага, живущего внизу, на земле. Причина их распри — похищение Велесом скота, людей, а в нек-рых вариантах — жены громовержца. Преследуемый Велес прячется последоват. под деревом, камнем, обращается в человека, коня, корову. Во время поединка с Велесом Перун расщепляет дерево, раскалывает камень, мечет стрелы. Победа заверш. дождем, приносящим плодородие. Не исключено, что нек-рые из этих мотивов повторяются в связи с др. божествами, выступающ. в др., более поздних пантеонах и под др. именами (напр., Свентовит). Знания о полном составе праславян. богов высшего уровня весьма ограничены, хотя есть основания полагать, что они составляли уже пантеон. Кроме назв. богов в него могли входить те божества, чьи имена известны хотя бы в двух разных славян. традициях. Таковы др.-рус. Сварог (применит. к огню — Сварожич, т.е. сын Сварога). Другой пример — др.-рус. Дажьбог и южнославян. Дабог (в сербском фольклоре). Неск. сложнее обстоит дело с назв. типа др.-рус. Ярила и Яровит у балтийских славян, так как в основе этих имен — старые эпитеты соотв. божеств. Подобные эпитетообразные наимен., по-видимому, соотносились также с богами праславян. пантеона (напр., Мать сыра земля и др. жен. божества). К более низкому уровню могли относиться божества, связанные с хоз. циклами и сезонными обрядами, а также боги, воплощавшие целостность замкнутых небольших коллективов: Род, Чур у вост. славян и т.п. Возможно, что к этому уровню относилось и большинство жен. божеств, обнаруживающих близкие связи с коллективом (Мокошь и др.), иногда менее антропоморфных, чем боги высшего уровня. Элементы следующ. уровня хар-ризуются наибольшей абстрагированностью функций, что позволяет иногда рассматр. их как персониф. членов основных противопо-ставлений; напр., Доля, Лихо, Правда, Кривда, Смерть, или соотв. спец. функций, напр., Суд. С обозначением доли, удачи, счастья, вероятно, было связано и общеславян. «бог»: напр., богатый (имеющий бога, долю) — убогий (не имеющий доли, бога), укр. небог, небога — несчаст-ный, нищий. Слово «бог» входило в имена различных божеств — Дажьбог, Чернобог и др. Славян. данные и свидет-ва др. наиболее архаич. индоевроп. миф. позволяют видеть в этих наименов. отражение древ. слоя миф. представлений праславян. Мн. из этих персонажей выступают в сказочных повествованиях в соотв. со временем бытования сказки и даже с конкрет. жизненными ситуациями (напр., Горе-Злосчастье). С началом миф. ист. традиции связываются герои миф. эпоса. Они известны лишь по данным отдельных славян. традиций: таковы генеалогич. герои Кий, Щек, Хорив у вост. славян, Чех, Лях и Крак у зап. славян и др. Тем не менее и для праславян. миф. правдоподобна реконструкция уровня генеалогич. героев. Более древние истоки угадываются в персонажах, выступающих как противники этих героев, напр., в чудовищах змееобразной природы, поздними вариантами к-рых можно считать Соловья-Разбойника, Рарога-Рарашека. Возможен праславянский хар-р миф. сюжета о князе-оборотне, от рожд. наделенном знаком волшебной власти (сербский эпос о Вуке Огненном Змее и вост.-славян. эпос о Всеславе). Сказоч. персонажи — по-видимому, участники ритуала в их миф. обличье и предводители тех классов существ, к-рые сами принадлежат к низшему уровню: таковы баба-яга, кощей, чудо-юдо, лесной царь, водяной царь, мор. царь. К низшей миф. относятся разные классы неиндивидуализир. (часто и неантропоморфной) нечести, духов, животных, связанных со всем миф. пространством от дома до леса, болота и т.п.: домовые, лешие, водяные, русалки, вилы, лихорадки, мары, моры, кикиморы, судички у зап. славян; из животных — медведь, волк. Человек в его миф. ипостаси соотносится со всеми преды-дущими уровнями С. м., особенно в ритуалах: ср. Полазник. Праславянское понятие души, духа выделяет человека среди др. существ (в частн., животных) и имеет глубокие индоевроп. корни. Универсал. образом, синтезирующим все описанные выше отношения, явл. у славян (и у мн. др. народов) древо мировое. В этой функции в славян. фольклорных текстах обычно выступают Вырий, райское дерево, береза, явор, дуб, сосна, рябина, яблоня. К трем основным частям мирового дерева приурочены разные животные: к ветвям и вершине — птицы (сокол, соловей, птицы миф. хар-ра, Див и т.п.), а также солнце и луна; к стволу — пчелы, к корням — хтонич. животные (змеи, бобры и т.п.). Все дерево в целом может сопоставляться с человеком, особенно с женщиной: напр., изображ. дерева или женщины между двумя всадниками, птицами и т.п. композиции сев.-рус. вышивок. С помощью мирового дерева моделируется тройная вертикал. структура мира — три царства: небо, земля и преисподняя, четверичная горизонтал. структура (С., З., Ю., В., ср. соотв. четыре ветра), жизнь и смерть (зеленое, цветущее дерево и сухое дерево, дерево в календарных обрядах) и т.п. Мир описывался системой основных cодержат. двоичных противопоставл. (бинарных оппозиций), определявших пространств., временные, соц. и т.п. его хар-ристики. Дуа-листич. принцип противопоставл. благоприятного — неблагоприятного для коллектива реализовался иногда в миф. персонажах, наделенных положит. или отрицат. функциями, или в персониф. членах оппозиций. Таковы: счастье (доля) — несчастье (недоля). Праславян. обозначение положит. члена этой оппозиции имело смысл «хорошая часть (доля)». Ритуал гадания — выбора между долей и недолей у балтийских славян связан с противопоставл. Белобога и Чернобога — напр., персониф. доброй доли и злой доли, лиха, горя, злосчастия, встречи и невстречи в славян. фольклоре. Жизнь — смерть. В С. м. божество дарует жизнь, плодородие, долголетие — такова богиня Жива у балтийских славян и Род у вост. славян. Но божество может приносить и смерть: мотивы убийства связаны в С. м. с Чернобогом и Перуном (проклятия типа «чтоб тебя Чернобог (или Перун) убил», может быть, с Триглавом (возможно, он — владыка преисподней), с Перуном, поражающим демонич. противника. Воплощениями болезни и смерти были Навь, Марена (Морена), собственно Смерть как фольклор. персонаж и класс низших миф. существ: мара (мора), змора, кикимора и др. Символы жизни и смерти в С. м. — живая вода и мертвая вода, древо жизни и спрятан. около него яйцо с кощеевой смертью, море или болото, куда ссылаются смерть и болезни. Чет — нечет — наиболее абстрактное и формализов. выражение всей серии противопоставлений, элемент метаописания всей С. м. Оно предполагает вычленение благоприят. четных и неблагоприят. нечетных чисел, напр., дней недели: четверг связан с Перуном, пятница — с Мокошью, вторник — с Прове (также такие персониф., как Святой Понедельник, Святая Среда, Святая Пятница). Целостные числовые структуры в С. м. — троичная (три уровня мирового дерева, бог Триглав, напр., роль числа три в фольклоре), четвертичная (четырехголовый Збручский идол, возможное объед. в одно божество четырех персонажей миф. балтийских славян — Яровит, Руевит, Поревит, Поренут и т.д.), седмиричная (семь богов др.-рус. пантеона, может быть др.-рус. Семаргл), девятиричная и двенадцатиричная (двенадцать как завершение ряда 3 — 4 — 7). Несчастл. нечетные числа, половина; дефектность хар-ризуют отрицат. понятия и персонажи, напр., число тринадцать, лихо одноглазое. Противопоставление правый — левый лежит в основе древ. миф. права (право, правда, справедливость, правильный и т.п.), гаданий, ритуалов, примет и отражено в персониф. образах Победы на небе и Кривды на земле. Противопоставление мужской — женский соотносится с оппозицией правый — левый в свадебных и похоронных ритуалах (где женщины оказываются слева от мужчин). Существенно различие муж. и жен. миф. персонажей по функциям, значимости и кол-ву: малочисленность жен. персонажей в пантеоне, соотношения типа Див — дивы, Род — рожаницы, Суд — суденицы. Особенно значит. роль жен. начала в магии, колдовстве. Оппозиция верх — низ в космич. плане трактуется как противопоставл. неба и земли, вершины и корней мирового древа, разных царств, воплощаемых Триглавом, в ри-туал. плане реализуется в расположении святилищ Перуна на холме и Велеса в низине. Противопоставление небо — земля (подземное царство) воплощено в приурочении божества к небу, человека к земле. Представления об «отмыкании» неба и земли святым Юрием, богородицей, жаворонком или др. персонажем, создающем благоприят. контакт между небом и землей, связаны у славян с началом весны. Мать сыра зем-ля — постоянный эпитет высшего жен. божества. В преисподней пребывают существа, связанные со смертью (напр., русалочки-земляночки), и сами покойники. Противопоставления Ю. — С., В. — З. в космич. плане описывают пространств. структуру по отношению к солнцу, в ритуал. плане — структуру святилищ и правила поведения в обрядах; ср. также четыре миф. ветра (иногда персониф. — Ветер, Вихорь и т.п.), соотнесен. со сторонами света. В противопоставлении суша — море особое значение имеет море — местопребывание многочисл. отрицат., преимущественно жен., персонажей; жилище смерти, болезней, куда их отсылают в заговорах. Его воплощения — море, океан-море, мор. царь и его двенадцать дочерей, двенадцать лихорадок и т.п. Положит. аспект воплощается в мотивах прихода весны и солнца из-за моря. На указанное противопоставление наслаивается др.: сухой — мокрый (напр., позднее — Илья Сухой и Мокрый, Никола Сухой и Мокрый, сочетание этих признаков в Перуне, боге молнии — огня и дождя). Противопроставление огонь — влага воплощается в мотивах противоборства этих стихий и в таких персонажах, как Огненный Змей (в русских былинах о Волхе Всеславье-виче, в сказках и заговорах, в сербском эпосе о Змее, Огненном Волке), Огненная Птица (сказочная жар-птица, словацкая «птица-огневик», птица Страх — Рах в русских заговорах с ее исушающ. вихрями и т.п.), Огненная Мария (связана с Громовитым Ильей в сербских и болгарских песнях, противопоставлена Марии Макрине (от «мокрый») и т.п.). Особую роль играет «живой огонь» в многочисл. ритуалах, обряды сожжения, возжигания костра и обряды вызывания дождя (пеперуда, додола у юж. славян), культ колодцев и т.п. Огонь и вода соед. в образах Перуна, Купалы, огненной реки и др. Миф. воплощениями противопоставления день — ночь явл. ночницы, полуночницы и полуденницы, Зори — утренняя, полуденная, вечерняя, полуночная. Конь Свентовита днем — белый, ночью — забрызг. грязью. В противопоставлении весна — зима особое значение имеет Весна, связанная с миф. персонажами, воплощающ. плодородие, — Ярилой, Костромой, Мореной и т.д., а также с обрядами похорон зимы и отмыкания весны, с растит. и зооморфными символами. Противопоставление солнце — луна воплощается в миф. мотиве брачных отношений Солнца и Месяца. Солнечные божества — Сварог, Дажьбог, Хорс и др. Один из наиболее древ. общеславян. образов — образ колеса-солнца; напр., образ солнца на вершине мирового дерева и каравай-солнце. Противопоставление белый — черный известно и в др. вариантах: светлый — темный, красный — черный. Его воплощение в пантеоне Белобог и Чернобог; в гаданиях, ритуалах, приметах белый цвет соотносится с положит. началом, черный — с отрицат. (напр., различение белой и черной магии). Противопоставление близкий — далекий в С. м. указывает на структуру пространства (по горизонтали) и времени: напр., «свой дом» — «тридевятое царство» в русских сказках, образы пути-дороги, моста, дали, давние и новые времена. Дом — лес — конкретный вариант противопоставления близкий — далекий и реализация оппозиций свой — чужой; воплощается в образах человека и зверя (напр., медведя), домового и др. духов, связанных с различ. частями дома и двора, лешего и т.п. Противопоставление старый — молодой подчеркивает различие между зрелостью, максимумом производит. сил и дряхлостью — напр., миф. пары юноши и старика с плешью в весенних и осенних обрядах, Бадняка и Божича. Особую роль в С. м. играли образы старухи-ведьмы типа бабы-яги и плешивого старика, деда и т.п. С противопо-ставл. старый — молодой связаны оппозиция предки — потомки и ритуалы поминовения предков, «дедов», а также оппозиции старший — младший, главный — неглавный (напр., роль младшего брата в славян. фольклоре и т.п.). Противопоставление священный — мирской отличает сферу сакрального, наделенную особой силой (напр., корень «свят-», в частн., в миф. именах типа Свентовит, Святогор), от сферы бытовой профанич., лишенной этой силы. Описанный набор элементов С. м. (как основных противопоставлений, так и миф. персонажей) может реа-лизоваться в текстах разного рода — эпосе, сказках, заговорах, отдельных речениях, относящ. к приметам, проклятиям, и т.п. Такие обряды, как хождение с козой, гонение змей, заклание ильинского быка, коровья смерть, сожжение скота, завивание бороды (Велесу, Николе или Илье), вызывание дождя, окликание звезды, юрьевские и купальские праздники, позволяют восстановить мн. миф. мотивы и установить связь мифов с обрядами, в к-рых также реализуются эти мотивы. Позднеславянская миф. система эпохи раннегос. образований наиболее полно представлена вост.-слав. миф. и миф. балтийских славян. Ранние сведения о вост.-слав. миф. восходят к летописным источ. Согл. «Повести временных лет», князь Владимир Святославович совершил попытку создать в 980 общегос. языч. пантеон. В Киеве на холме вне княж. теремного двора были поставлены идолы богов Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла (Семаргла) и Мокоши. Гл. божествами пантеона были громовержец Перун и «скотий бог» Велес (Волос), противостоящие друг другу топографич. (идол Перуна на холме, идол Велеса — внизу, возможно, на киевском Подоле), вероятно, по соц. функции (Перун — бог княжеской дружины, Велес — всей остальной Руси). Единств. жен. персонаж киевского пантеона — Мокошь — связан с хар-рными жен. занятиями (особенно с прядением). Др. боги этого пантео-на известны меньше, но все они имеют отношение к наиболее общим природным функциям: Стрибог, видимо, был связан с ветрами, Дажьбог и Хорс — с солнцем, Сварог — с огнем. Менее ясен последний бог пантеона Семаргл: нек-рые исследователи считают этот персонаж заимствов. из иран. миф.; другие трактуют его как персонаж, объед. все семь богов пантеона. Связи между богами внутри пантеона и их иерархия выявл. при анализе закономерностей перечисления богов в летописных списках: обнаруживается связь Перуна с Велесом, Стрибога с Дажьбогом и Сварогом, периферийное место Семаргла или Мокоши и т.п. Принятие Владимиром христианства в 988 повлекло за собой уничтожение идолов и запрет языч. религии и ее обрядов. Тем не менее языч. пережитки сохранялись. Помимо богов, входивших в пантеон, известны и др. миф. персонажи, о к-рых обычно сообщают более поздние источ. Одни из них тесно связаны с семейно-родовым культом (Род) или с сезонными обрядами (Ярила, Купала, Кострома), другие известны из менее надежных источ. (Троян, Переплут), третьи вообще явл. созданиями т.н. «кабинетной мифологии». Зап.-слав. миф. известна по неск. локальным вариантам, относящ. к балтийским славянам, чешским и польским племенам. Наиболее подробны сведения о богах балтий-ских славян, но и они разрозненны: речь идет об отдельных божествах, связанных обычно с локальными культами. Возможно, что вся совокупность миф. персонажей высшего уровня у балтийских славян не была объед. в пантеон (в отличие от вост. славян). Зато относит. богаты сведения зап.-европ. хроник о культе богов, четко пространств. приурочение их (описания культовых центров, храмов, идолов, жрецов, жертвоприношений, гаданий и т.п.). Языч. традиция у балтийских славян была прервана насильств. христианизацией, поэтому не сохранились источ., к-рые отражали бы продолжение старых верований. Из богов балтийских славян особенно известны: Сентовит, хар-ризующийся как «первый, или высший из богов», как «бог богов»; он связан с войной и с победами и, кроме того, с гаданиями; Триглав, однажды назв. «высшим богом»: как и у Свентовита, его атрибутом был конь, принимавший участие в гаданиях; идол Триглава имел три головы или же находился на гл. из трех холмов, как в Щецине. Сарожич-Радгост почитался гл. богом в своих культовых центрах, в частн., в Ретре, и был связан, видимо, с воен. функцией и гаданиями. Яровит отожд. с Марсом и почитался вместе с тем как бог плодородия. Руевит был также связан с войной (почитался, в частн., в Коренице). Поревит изображ. без оружия и имел пятиглавого идола; идол Пореунта имел четыре лица и пятое на груди. Чернобог хар-ризовался как бог, приносящий несчастье (наличие этого имени и таких топонимов, как Черный бог и Белый бог у лужицких сербов, позволяет предполагать, что некогда существовал и Белобог); Прове — бог, связанный со свящ. дубами, дубровами, лесами; Припегала — божество приапич. типа, связанное с оргиями; Подага — божество, имевшее храм, и идол в Плуне; Жива — жен. божество, связанное с жизнен. силами. Как видно из перечня, нек-рые боги, наделенные одинаковыми функциями и сходные по описанию, носят разные имена: не исключено, что их следует трактовать как локальные варианты одного и того же праславян. божест-ва. Так, есть основания предполагать, что Свентовит, Триглав, может быть, Радгост восходят к образу Перуна. Вместе с тем, учитывая ярко выражен. многоголовость богов у балтийских славян, можно думать, что нек-рые божества объед. в одногрупповое божество, разные ипостаси ко-рого отражают различ. степени производит. силы (напр., Яровит, Руевит, Поревит, Поренут). Наконец, вероятны и случаи резко выражен. противопоставлений: Белобог — Чернобог. Данные о южнослав. миф. совсем скудны. Рано попав в сферу влияния др. цивилизаций Средиземноморья и ранее др. славян приняв христианство, юж. славяне утратили почти полностью сведения о былом составе своего пантео-на. Достаточно рано возникает имя единого бога; во всяком случае, Прокопий Кесаврийский, указывая, что славяне поклоняются «всяким др. божествам», приносят жертвы и используют их для гадания, сообщает и о почитании ими единого бога («О войне с готами»). Поскольку в том же источ. есть данные о почитании бога грома, а в топонимике славян. земель к Ю. от Дуная довольно многочисл. следы имени Перуна и Велеса, можно с уверенностью говорить о культе этих богов и о следах мифа, о поединке громовержца с противником-демоном у юж. славян. В славян. переводе хроники Иоанна Малалы имя Зевса заменено именем Перуна («Сын божий Пороуна велика...»); кроме того, отражение этого имени видят в назв. участниц ритуала вызывания дождя на Балканах — болг. пеперуна, папаруна, пеперуда и т.п.; сербохорв. пропоруша, преперуша и др.; назв. этого типа проникли к румынам, албанцам и грекам. Др. аналогич. наименов. типа додола, дудола, дудулица, дудлейка и т.п., возможно, связано с архаич. эпитетом Перуна. Об образе Велеса косвенно можно судить по описаниям покровителя и защитника скота у сербов — святого Савы, видимо, вобравшего в себя нек-рые черты «скотьего бога». Упомин. в словенской сказке колдуньи Мокошки свидет. о том, что некогда Мокошь была извест-на и юж. славянам. То же можно сказать и о царе Дабоге из сербской сказки в связи с вост.-слав. Дажьбогом. Не исключено, что представления о южнослав. миф. могут быть расширены при обращении к данным низших уровней миф. системы и особенно к ритуал. сфере. Введение христианства в славян. землях (с 9 в.) положило конец офиц. существованию С. м., сильно разрушив ее высшие уровни, персонажи к-рых стали рассматр. как отрицат., если только не были отожд. с христ. святыми, как Перун — со св. Ильей, Велес — со св. Власием, Ярила — со св. Юрием (Георгием) и т.д. Низшие уровни С. м., как и система общих противопоставлений, оказались гораздо более устойчивыми и создавали сложные сочетания с господствующей христ. религией (т.н. «двоеверие»).... смотреть
явление народной культуры, ее составная часть, обозначающая всю совокупность мифологических представлений древних славян (праславян) в дохристианскую эпоху. Славянская мифология – это мифы, сказки, легенды, песни, поговорки, пословицы и т.д. Это культура наших предков. Изучая историю слов, персонажей, овладевая мифотворчеством, дети глубже познают и начинают понимать истоки своего характера, обычаев, традиций. Славянская мифология дифференцирована на мифологию западных, южных и восточных славян. В свою очередь мифология восточных славян распалась на украинскую, белорусскую и русскую мифологию. Вся славянская мифология, в том числе и русская, имеет индоевропейские истоки, и развивалась под сильным евразийским влиянием. Возможно, этим объясняется ее космогонический характер.... смотреть
СЛАВЯНСКАЯ МИФОЛОГИЯсовокупность мифологических представлений древних славян (праславян) времени их единства (до кон. 1-го тыс. н. э.). По мере расселе... смотреть
совокупность миф. представл. древ. славян (праславян) времени их единства (до кон. 1-го тыс. н.э.). По мере расселения славян с праслав. терр.... смотреть
Славянская мифология и религия славян — Религия славян слагалась из обоготворения сил природы и культа предков. Единым высшим богом, "творцом молнии", каким был у индусов Индра, у греков Зевс, у римлян Юпитер, у германцев Тор, у литовцев Перкунас — у славян был<i> Перун</i> (см.). Понятие о боге-громовнике сливалось у славян с понятием неба вообще (именно — движущегося, <i>облачного</i> неба), олицетворение которого некоторые ученые видят в <i>Свароге</i> (см.). Другие вышние боги считались сыновьями Сварога — <i>Сварожичами</i>; такими богами были солнце и огонь. Солнце обоготворялось под названием <i>Дажбога</i> (см.), а также <i>Хорса</i>; хранитель стад <i>Велес</i> или <i>Волос </i>(см.) первоначально тоже был солнечным богом. Все эти названия вышнего бога очень древни и употреблялись <i> всеми</i> славянами. Общеславянские представления о высшем боге получили у отдельных славянских племен дальнейшую разработку, новые, более определенные и более причудливые формы. Так, у балтийских славян высшим богом считался <i> Святовит</i> (см.), и ему соответствовал <i>Триглав</i> — трехголовый идол, которому поклонялись в Щетине (Штеттине) и Волине. В городе Ретре тот же вышний бог, сын Сварога, носил название <i>Радегоста</i>,<i> </i> а в чешских и польских преданиях он фигурирует под именем <i>Крока</i> или <i>Крака. </i>Уже древние писатели предполагали, что имя Святовита явилось вследствие смешения языческого бога с христианским святым Витом; название Радегоста было тоже, как предполагают, перенесено на бога с имени города, а город получил это имя от одного из своих князей. Крак, по сказанию Козьмы Пражского, был мудрый и справедливый судья и правитель народа. Каковы бы ни были эти догадки, несомненно, что все перечисленные имена означали одного и того же вышнего бога и что все они явились позднее. Дошедшие до нас смутные свидетельства о слав. богах, находящие разъяснение в народных сказках и песнях, сводятся к борьбе светлых и темных сил природы, плодородия с бесплодием, лета с зимою, света с тьмою, жизни со смертью, Белбога с Чернобогом. С этими представлениями переплетались воззрения на загробную жизнь и культ предков. Души усопших обитали в какой-то отдаленной стране на конце света, там, где заходит солнце; страна эта называлась у славян <i>навьем</i>, <i>раем</i>, <i>пеклом.</i> В эту страну надо снаряжать покойника, как в далекий путь, что достигается надлежащим погребением. До совершения похоронного обряда душа скитается на земле; у южных славян душа в этом состоянии носит название <i>видогоня.</i> Душа обречена на вечное скитание на земле, если правильного обряда не было выполнено; так, души девушек или детей, утонувших в воде, становятся <i>русалками </i>(см.), <i>мавками</i> (см.), <i>вилами </i>(см.). Чтобы облегчить покойному путешествие в царство мертвых, славяне прибегали к сожжению: огонь погребального костра вмиг отделял душу от тела и отправлял ее в райские жилища. В этом огне П. Н. Милюков усматривает связь между двумя самостоятельно возникшими системами религиозных представлений: обоготворением сил природы и культом предков. С одной стороны, огонь был проявлением на земле небесного солнечного бога, посланником небесных богов; с другой стороны, он способствовал очищению души покойника и таким образом сам превратился в символ души предка, которая под именем <i>Родa</i>, <i>Чура</i>, <i> дедушки домового </i> (см. Домашние боги) становилась домашним божеством, охранителем семьи и рода. На очаге оба эти значения огня слились в одно нераздельное целое; на нем одинаково чествовались стихийный небесный бог и родовое божество семейной общины. Это двойственное значение огня находит наиболее яркое подтверждение в поверье западных славян о домашнем существе (чешское название его Křet, словен. Skrat), которое под видом огненного змея прилетает через трубу и приносит хозяину всякого хлеба и других плодов земных, а иногда и разные сокровища. В Тульской губернии существует поверье, что со дня Крещенья (зимний солнцеворот) появляется огненный змей (солнце), навещающий красных девушек (землю). К тому времени, когда среди славян стало распространяться христианство, С. мифология не создала еще таких отчетливых представлений о богах, к каким пришли, напр., греки: С. боги продолжали сливаться со стихиями, которые они олицетворяли, и не имели еще ясных антропоморфических черт. Равным образом и культ предков у славян не вылился еще в такие отчетливые, законченные формы и не имел таких строгих юридических последствий, как у греков и римлян. Религиозные воззрения славян сводятся к тем древнейшим слоям религиозных верований, которые составляют общее достояние народов арийского племени: они сложились до начала истории славян как отдельной племенной группы и дальше почти не подвинулись. Соответственно этому у них не было выработано строгих форм культа, не было и особого жреческого сословия. Только у балтийских славян мы находим прочную религиозную организацию: кумиры, для которых воздвигались храмы, жрецов, совершавших богослужение по известному чину, с известными обрядами, имевших иерархическое устройство и с течением времени приобретших значение первенствующей касты. У прочих славянских племен не было ни общественных кумиров, ни храмов, ни жрецов; жертвы родовым и небесным богам приносили представители родовых союзов. Русские славяне лишь под влиянием варягов пришли к мысли изображать своих богов в истуканах. Первые истуканы поставлены были Владимиром, князем Киевским, на холме Перуну, Хорсу, Дажбогу, а в Новгороде, Добрынею — Перуну над Волховом. При Владимире впервые появляются на Руси и храмы, вероятно, им же сооруженные, в которых он, по словам саги об Олаве Тригвесоне, сам приносил жертвы. Но при том же Владимире введено в России христианство, которое положило конец развитию С. культа, хотя и долго еще не было в состоянии вытеснить остатки языческих верований. По принятии христианства народное сознание славян смешало новую веру со старою, частью слило своих недоделанных богов с христианскими святыми, частью низвело их в положение "бесов", частью сохранило верность своим родовым богам. Козьма Пражский († 1125 г.) рассказывает: "и доселе между многими из поселян, точно между язычниками, иной чтит источники или огни, иной обожает леса или деревья, либо каменья, иной приносит жертвы горам или холмам, иной кланяется идолам, глухим и немым, которые сам себе сделал, моля, чтобы они правили домом его и им самим". Под этими идолами Козьма разумеет, очевидно, домашних богов, которые у чехов назывались <i>скритками </i>и <i>шетками</i>, у русских — домовыми и т. д.; чешский домовой Křet изображался у чехов в виде маленьких бронзовых статуэток, величиною с палец, отчего он и назывался Paleček (мальчик с пальчик). Наиболее интересным отражением С. мифологии является приурочение языческих верований к христианским праздникам. Подобно другим арийским народам, славяне представляли себе весь круговорот времен года в виде непрерывной борьбы и поочередной победы светлых и темных сил природы. Исходной точкой этого круговорота было наступление нового года — рождение нового солнца. Языческое содержание этого праздника славяне влили в празднование Рождества Христова, и самое празднование святок получило у них греко-римское название <i>коляды</i> (см.). Обряды, которыми славяне-язычники встречали наступление весны и летний солнцеворот, также в большей или меньшей степени приурочены были к христианским праздникам: таковы руcaлии (см.) или семик (см.), купало (см.). При языческом характере праздников название праздника превращалось в название божества, в честь которого некогда он совершался. Таким образом явились мнимые С. боги вроде Ярилы Костромы (см.) и т. п., число которых увеличилось благодаря обличительному усердию христианских миссионеров, не вдумывавшихся в общую религиозную мысль славян и видевших во всяком названии особого бога. <i> Литература.</i> И. Срезневский, "Святилища и обряды языческого богослужения древних славян" (Харьков, 1846); К. Ербен, "О славянской мифологии" ("Русск. беседа", 1857, IV); С. Соловьев, "Очерк нравов и языческой религии славян" ("Архив историко-юридич. сведений" Калачова, кн. I); А. Котляревский, "Погребальные обычаи у древних славян" (М., 1867); А. Фаминцын, "Божества древних славян" (СПб., 1884); Hanus M ácha, "Nàkres Slovanského bà jeslovi" (Прага, 1891); П. Милюков, "Религия славян" ("Книга для чтения по истории средних веков" под ред. П. Виноградова, вып.1, М., 1896).<br><br><br>... смотреть
Религия славян слагалась из обоготворения сил природы и культа предков. Единым высшим богом, "творцом молнии", каким был у индусов Индра, у греков Зевс... смотреть
Славянская набережная Набережная идет в Шувалове, вдоль восточного берега Среднего озера от улицы Корякова до Никольской улицы. Название возн... смотреть
Памятник Кириллу и Мефодию на Славянской площади.Москва.Славя́нская пло́щадь, площадь в центре Москвы, между площадью Варварские ворота, Китайгородским... смотреть
Настоящее имя: Пономарев Степан ИвановичПериодические издания:• Киевлянин, 1876, № 104Источники:• Масанов И.Ф. Словарь псевдонимов русских писателей, у... смотреть
Славянская распущенность Выражение родилось в лагере русских западников, когда они вели свою известную полемику со славянофилами. Стало популярным... смотреть
Религия и мифология древних славян известны весьма недостаточно. Слав. племена были обращены в христианство в 9-12 вв., и от их прежних религ. веровани... смотреть
Славянская филология — см. Славяноведение.
см. Славяноведение.